斯波六郎：「《周易大畜》彖曰：『大畜，刚健笃实辉光日新其德。』黄注已引《周易》此文注之矣。但据《周易音义》所谓郑以『日新』绝句，『其德』连下句，彦和或当从郑说者。」
〔四〕 范注：「《礼记月令》：『季冬之月，征鸟厉疾。』正义曰：『征鸟，谓鹰隼之属也。时杀气盛极，故鹰隼之属取鸟捷疾严猛也。』此以征鸟气盛为喻。」
王运熙：「『其为』二句说文章风骨之作用，犹如猛禽展翅。猛禽羽翮劲健，故能高翔；文章风骨清峻，则有飞动之美。」
故练于骨者，析辞必精〔一〕；深乎风者，述情必显〔二〕。捶字坚而难移〔三〕，结响凝而不滞〔四〕，此风骨之力也〔五〕。
〔一〕 「析辞必精」，《诸子》篇：「辞约而精，尹文得其要。」《丽辞》篇：「魏晋群才，析句弥密，联字合趣，剖毫析厘。」
〔二〕 「述情必显」，《宗经》篇：「子夏叹《书》，昭昭如日月之明，离离如星辰之行，言昭灼也。」
以上四句说明具有风骨的作品，必然文辞精练，情感显明。
《春觉斋论文应知八则风趣》：「风趣者，见文字之天真，于极庄重之中，有时风趣间出。故刘彦和曰：『深乎风者，述情必显。』谭格亦言：『文章止要有妙趣，不必责其何出。』然亦由见地高，精神完，于文字境界中绰然有余，故能在不经意中涉笔成趣。」
〔三〕 《文论选》注：「捶字，锻炼语言，即上文说的『析辞』。坚，指精炼准确，表现力强。」
舒直《略谈刘勰的风骨论》：「『捶字坚而难移』，这就是在表达情意的时候，要选择坚定不移的字眼，要运用适足以表达那种思想感情的辞藻。」
〔四〕 《札记》：「结响凝而不滞者，此缘意义充足，故声律畅调。凝者，不可转移。声律以凝为贵，犹捶字以坚为贵也。不滞者，由思理圆周，天机骏利，所以免于滞涩之病也。」「结响」，言组合成悦耳的音调。《原道》篇：「林籁结响，调如竽瑟。」「凝」，凝重，徐引声曰凝。皎然《诗式》：「诗有四深：……用律不滞，由深于声对。」
《文镜秘府论论文体六事》其一云：「博雅之失也缓，体大义疏，辞引声滞，缓之致焉。……辞虽引长，而声不通利，故云滞也。」
马茂元《说风骨》：「以气运辞，故语言健劲挺拔，『
捶字坚而难移』；以气『负声』，故音调顿捶低昂，『结响凝而不滞。』韩愈曾说：『气盛则言之短长与声之高下皆宜。』（《答李翊书》）正可作刘勰的话的注解。」
〔五〕 王运熙：「陈子昂《与东方左史虬修竹篇序》论风骨有云：『汉魏风骨，晋宋莫传。……一昨于解三处见明公《咏孤桐篇》，骨气端翔，音情顿挫，光英朗练，有金石声。……不图正始之音，复睹于兹；可使建安作者，相视而笑。』骨气端翔，谓风骨端直飞翔。光英朗练，谓风格鲜明爽朗。音情顿挫，有金石声，与此处『捶字』二句息息相通。捶字坚而结响凝，故有金石之声。陈子昂对风骨的理解，当是受到刘勰此篇影响。」
若瘠义肥辞，繁杂失统，则无骨之征也〔一〕。思不环周，索莫乏气〔二〕，则无风之验也〔三〕。
〔一〕 范注：「辞必与义相适。若义瘠而辞过繁，则杂乱失统，失统即无骨矣。《唐文粹》卷八十四杜牧《答庄充书》曰：凡为文以意为主，以气为辅，以辞彩章句为之兵卫。未有主强盛而辅不飘逸者，兵卫不华赫而庄整者。四者高下圆折步骤，随主所指，如鸟随凤，鱼随龙，师众随汤武，腾天潜泉，横裂天下，无不如意。苟意不先立，止以文彩辞句绕前捧后，是辞愈多而理愈乱，如入阛阓，纷纷然莫知其谁，暮散而已。」
《议对》篇：「及陆机断议，亦有锋颖；而腴辞弗剪，颇累文骨。亦各有美，风格存焉。」
《诠赋》篇：「繁华损枝，膏腴害骨。」
《世说新语轻诋》篇：「旧目韩康伯，捋肘无风骨。」注引《说林》：「范启云：韩康伯似肉鸭。」《世说新语品藻》篇：「蔡叔子云：韩康伯虽无骨干，然亦肤立。」
晋卫铄《笔阵图》（《说郛》卷八十六）：「善笔力者多骨，不善笔力者多肉。多骨微肉者谓之筋书，多肉微骨者谓之墨猪。多力丰筋者圣，无力无筋者病。」
梁武帝《又答陶隐居论书第二书》（《法书要录》卷二）云：「纯骨无媚，纯肉无力。……自然之理也。若抑扬得所，趣舍无违，值笔廉断，触势峰郁，扬波折节，中规合矩。分间下注，秾纤有方，肥瘦相和，骨力相称。」
〔二〕 「索莫乏气」，元刻本作「索课乏风」，弘治本作「索课乏气」。梅氏于「莫」字下注云：「元作『课』，杨改。」于「气」字下注云：「元作『风』，杨改。」《校证》：「吴云：『「索课」疑是「牵课」之误。』按吴说可存，《养气》篇有『牵课才外』语。」何焯云：「疑是『牵课』。」
《考异》：「索莫者，萧索寂寞也，『莫』通『寞』。『风』字连用犯重，作『气』是。」
张华《励志》诗：「四气鳞次，寒暑环周。」「环周」谓环旋周回。「思不环周」谓思路不周密圆通。
「索莫」，沮丧、寂寥、无生气貌。鲍照《拟行路难》之九：「今日见我颜色衰，意中索莫与先异。」
〔三〕 这几句话的意思是：如果内容很薄弱，而堆砌大量的辞藻，这堆辞藻又杂乱而不统一，就证明是没有骨力的。如果思理不圆通，不活跃，干巴巴地缺乏生气，那就证明是没有风神的。从以上这些比喻和说明来看，风骨是一种鲜明、生动、凝炼、雄健有力的风格。
昔潘勖锡魏，思摹经典，群才韬笔，乃其骨髓峻也〔一〕。相如赋仙，气号凌云〔二〕，蔚为辞宗〔三〕，乃其风力遒也〔四〕。能鉴斯要，可以定文，兹术或违，无务繁采〔五〕。
〔一〕 梅注：「《魏志》：汉献帝策命曹操为魏公，加九锡，文曰云云（原文略），操上书谢曰云云（原文略）。」
潘勖字符茂，建安十八年（公元二一三年）汉献帝策命曹操为魏公，加九锡，策文为潘勖所作，载《文选》三十五及《三国志魏志武帝纪》。「韬笔」，犹言搁笔；群才搁笔，谓压倒当时许多作者。
范注：「潘文规范典诰，辞至雅重，为九锡文之首选。其事鄙悖而文足称者，练于骨之功也。」
《考异》：「峻，《说文》：高也。」「骨髓峻」谓骨力高超。
《太平御览》卷五九三引《殷洪（应作芸）小说》：「
魏国初建，潘勖字符茂，为策命文，自汉武已来，未有此制，勖乃依商周宪章，唐虞辞义，温雅与典诰同风。于时朝士，皆莫能措一字。……及晋王为太傅，腊日大会宾客，勖子蒲时亦在焉。宣王谓之曰：尊君作《封魏君策》，高妙信不可及。吾曾闻仲宣亦以为不如。」
《诏策》篇：「潘勖《九锡》典雅逸群。」《才略》篇：「潘勖凭经以骋才，故绝群于锡命。」
何义门评潘勖《册魏公九锡文》云：「全仿《尚书》行文。」（于光华《文选集评》引）
方伯海评云：「裒辑《尚书》、《左》、《国》以成文，浑朴质穆。」（同上）
王金凌：「潘勖《册魏公九锡文》，今人多谓辞虽典雅，事不足录，但刘勰处齐梁之际，而六朝禅代，莫不如此。纵然刘勰不以为然，亦口不能言，而称其骨峻，是因为镕式经诰之故。」
〔二〕 梅注：「《史记》：司马相如拜为孝文园令。天子既美子虚之事，相如见上好仙道，因曰：上林之事，未足美也。尚有靡者。臣尝为《大人赋》，其辞曰云云。相如既奏《大人之颂》，天子大悦，飘飘有凌云之气，似游天地之间意。《西京杂记》：相如将献赋，未知所为，梦一黄衣翁谓之曰：可为《大人赋》。遂作《大人赋》，言神仙之事以献之，赐锦四疋。」
「凌」，升也。
扬雄曾批评《大人赋》云：「往时武帝好神仙，相如上《大人赋》欲以风，帝反缥缈有凌云之志，山是言之，赋劝而不止明矣。」（《汉书扬雄传》）
王运熙：「《大人赋》述游仙之事，汉武读后飘飘有凌云之气。刘勰认为这种强大的艺术感染力，来自作品具有飞动的风骨，因为作品骨气端翔，所以读后使人气概凌云。」
〔三〕 《补注》：「《汉书叙传》述司马相如『蔚为辞宗，赋颂之首』。」颜师古注：「蔚，文采盛也。」
〔四〕 裴子野《雕虫论》：「曹刘伟其风力。」王运熙：「《大人赋》文赋接近《楚辞》，较为简练，风貌较为清明爽朗，有飞动之致，故刘勰举以为作品有风力之范例。」「风力遒」，谓有巨大的感染力。
〔五〕 《文论选》注：「『斯要』和『兹术』为互文，都是指风骨在文章中的作用。上两句说：掌握了这个要领，就可用以驾驭文辞；下两句说，违反了这个方法，那也无须追求华采了。」
范注：「风骨并善，固是高文；若不能兼，宁使骨劲，慎勿肌丰；瘠义肥辞，所不取也。」
「定文」，谓写定文章。
马茂元《说风骨》：「刘勰并不反对藻采，文中把『风骨乏采』比作『鸷集翰林』，认为也是个缺点。不过采只能是风骨的补充，附丽于风骨而为风骨服务。离开了风骨，也就谈不上采，所以说『兹术或违，无务繁采』。和《情采》篇所说，是相一致的。」
以上为第一段，指出风骨的含义、特点，并从正反两面说明锻炼风骨的要领。
故魏文称「文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致」〔一〕。故其论孔融，则云「体气高妙」〔二〕；论徐干，则云「时有齐气」，〔三〕论刘桢，则云「有逸气」〔四〕。公干亦云：「孔氏卓卓，信含异气，笔墨之性，殆不可胜〔五〕。」并重气之旨也〔六〕。
〔一〕 「气」是作家内在的东西，发之于外始成为「风」。
炳宸《曹丕的文学理论──释「体」与「气」》：「体」与「气」的含义，陈锺凡、罗根泽、朱东润、郭绍虞的意见就很有出入，但归纳起来，关于气的解释，不外才气、个性、声调语气三说，「体」则只有风格一说。
按《抱朴子尚博》篇：「清浊参差，所禀有主，朗昧不同科，强弱各殊气。」似乎气之清浊有清朗、浊昧之不同，也有强弱之不同，仍属于生理的范畴。「体」应指体质。《论衡无形》篇：「人以气为寿，形随气而动；气性不均，则于体不同。」
「强」是勉强。王运熙：「曹丕认为气有偏清偏浊之分，各有定体，出于禀赋，非后天之力所能勉强。」
〔二〕 《典论论文》：「孔融体气高妙，有过人者，然不能持论，理不胜辞。」
「体气」，由体质所形成的气质。《三国吴志王蕃传》：「蕃体气高亮，不能承颜顺旨。」王运熙：「体气，兼指作者的气质和作品的气貌。《章表》篇云：『文举之荐祢衡，气扬采飞。』《才略》篇：『孔融气盛于为笔。』说明孔融意气昂扬，文采飞动。」
〔三〕 《典论论文》：「王粲长于辞赋，徐干时有齐气，然粲之匹也。」李善注：「言齐俗文体舒缓，而徐干亦有斯累。」《文选学》引黄侃说：「文帝《论文》主于遒健，故以齐气为嫌。」《文论选》注：「《论衡率性》篇：『楚越之人处庄岳（齐街里名）之间，经历岁月，变为舒缓，风俗移也。故曰：齐舒缓。』此齐气为舒缓之铁证。逸气是赞美之辞，齐气乃是不足之称，所以本文于『时有齐气』一句之后，又来一转笔，说『然粲之匹也』。」元刻本、弘治本「
齐」作「济」，误。
王运熙：「徐干，北海剧县（今山东昌乐县西）人，故有齐气。」
〔四〕 《训故》：「《魏志》：刘桢字公干。文帝《与吴质书》曰：『公干有逸气，但未遒耳。』」
《体性》篇：「公干气褊，故言壮而情骇。」元刻本、弘治本以下各种明刻本，俱作「时有逸气」。黄注本删去「时」字。《校注》：「以魏文《与吴质书》譣之，当以无『时』字为是。诸本盖涉上『时有齐气』句而衍。」
《颜氏家训文章》篇：「凡为文章，犹乘骐骥，虽有逸气，当以衔勒制之，勿使流乱轨躅，放意填坑岸也。」《才略》篇：「刘桢情高以会采。」
「逸气」，奔放之气。
《文选》刘桢《杂诗》下半：「释此出西城，登高且游观。方塘含白水，中有凫与雁。安得肃肃羽，从尔浮波澜。」何焯云：「所谓『公干有逸气』，于此见之。」（见《评注昭明文选》）《
文镜秘府论论文意》：「汉魏有曹植、刘桢，皆气高出于天纵，不傍经史，卓然为文。」
《颜氏家训文章》篇：「古人之文，宏材逸气，体度风格，去今实远。」
《体性》篇：「公干气褊，故言壮而情骇。」《诗品上》评刘桢诗：「仗气爰奇，动多振绝，真骨凌霜，高风跨俗，但气过其文，雕润恨少。」谢灵运《拟魏太子邺中集刘桢诗序》：「卓荦偏人，而文最有气，所得颇经奇。」葛立方《韵语阳秋》卷二十：「公干尝有《赠从弟》诗云：『亭亭山上松，瑟瑟谷中风。风声一何盛！松枝一何劲！』其寄意如此。」明胡应麟《诗薮内编》卷二：「公干才偏，气过词；仲宣才弱，肉胜骨。」
〔五〕 范注：「刘桢论孔融文佚。观其语意，推重融文甚至。」《
文论选》：「所谓异气，即曹丕《典论论文》所说『孔融体气高妙，有过人者』。」《章表》篇：「文举之荐弥衡，气扬采飞。」
「卓卓」，高超。「笔墨」二句，《斟诠》直解为「用笔布墨所表现之才性，绝非常人所可争胜」。
《诗品中》评宋征虏将军王僧达云：「征虏卓卓，殆欲度骅骝前。」
郭预衡《文心雕龙》论一代文风》：「当刘勰以气代言风骨的时候，这『气』就成了一个特殊的概念。它这时已经不是可清可浊，可刚可柔的『气』，而是专指一种刚健之气了。《风骨篇》说『缀虑裁篇，务盈守气，刚健既实，辉光乃新』云云，就是指的这一种气说的。刘勰当时以这样的『气』来论文，实际上也是……提倡一种刚健的文风。」（《北京师大学报》一九六三年第一期）
〔六〕 《颜氏家训文章》篇：「文章当以理致为心肾，气调为筋骨，事义为皮肤，华丽为冠冕。」
黄海章《谈风骨》：孔融秉性刚强，意气骏爽，故其文章的表现为体气高妙；徐干为人恬淡优柔，性近舒缓，故其文章的表现，具有高逸之气。然而总括建安文学的特点是『慷慨以任气，磊落以使才』（《明诗》），也就是所谓『建安风骨』。」
以上这一小段说明气在文学创作中的重要意义。
夫翚翟备色〔一〕，而翾翥百步〔二〕，肌丰而力沉也〔三〕。鹰隼乏采，而翰飞戾天〔四〕，骨劲而气猛也〔五〕。文章才力，有似于此。
〔一〕 《校注》：「按《尔雅释鸟》：『伊洛而南，素质，五采皆备，成章，曰翚。』」《说文》：「雉五采皆备曰翚。」
〔二〕 翾，梅注：「音谖。」又：「翟，山雉，尾长。」《说文》：「翾，小飞也。」《九歌东君》：「翾飞兮翠曾。」《说文》：「翥，飞举也。」
《庄子养生主》：「泽雉十步一啄，百步一饮。」
《文心雕龙杂记》：「雉飞无过百步。《周礼考工记》匠人：『王宫门阿之制五雉。』注：『雉长三丈，高一丈。』郑君虽未明言雉飞止三丈，其意可得而说也。此云翾翥百步，亦言其飞不远，下云采乏风骨可证。」
〔三〕 「力沉」，力弱。雉有华丽的羽毛，但不能高飞，与下文的鹰隼恰恰相反，用以比喻文章有文采而乏风骨或有风骨而乏文采的两种现象。
〔四〕 《校注》：「按《诗小雅小宛》：『宛彼鸣鸠，翰飞戾天。』毛传：『翰，高；戾，至也。』」
陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》：「隼，鹞属也。」
〔五〕 刘师培讲《汉魏六朝专家文研究》三十：「劲气贯中，则风骨自显。」
唐徐浩《论书》（《法书要录》卷三）：「近古萧（萧子云）永（智永）欧（欧阳询）虞（虞世南），颇传笔势；褚（褚遂良）薛（薛稷）已降，自郐不讥矣。然人谓虞得其筋，褚得其肉，欧得其骨，当矣。夫鹰隼乏彩，而翰飞戾天，骨劲而气猛也。翚翟备色，而翱翔百步，肉丰而力沉也。若藻曜而高翔，书之凤凰矣。欧虞为鹰隼，褚薛为翚翟焉。……初学之际，宜先筋骨，筋骨不立，肉何所附？用笔之势，特须藏锋，锋若不藏，字则有病。」
若风骨乏采，则鸷集翰林；采乏风骨，则雉窜文囿〔一〕。唯藻耀而高翔，固文章之鸣凤也〔二〕。
〔一〕 范注：「纪评曰：『风骨乏采是陪笔，开合以尽意耳。』案纪说非是。夏侯湛《昆弟诰》、苏绰《大诰》之属，不得谓为无风骨，而藻采不足，故喻以鸷集翰林。采乏风骨，则齐梁文章通病也。」
「鸷」，猛禽，即指上文的「鹰隼」。《文选》扬雄《
长杨赋》李善注：「韦昭曰：翰，笔也。善曰：翰林，文翰之多若林也。」《文赋》：「郁云起乎翰林。」「翰林」，翰墨之林，犹言文章的领域，与下面的「文囿」为互文。
〔二〕 范注：「王应麟《辞学指南》引此文作：『若藻耀而高翔，固文章鸣凤也。』」斯波六郎：「《诗大雅卷阿》：『凤皇鸣矣，于彼高冈。』」郑笺：「凤皇鸣于山脊之上者，居高视下，观可集止，喻贤者待礼乃行，翔而后集。」
《校证》：「『章』原作『笔』，《御览》、《玉海》、《记纂渊海》、《文通》二一，作『章』。案『文章』承上『文章才力』而言，作『文章』是。今据改。」《校注》：「按《章句》篇『文笔之同致也』，亦以『文笔』为言，则此『笔』字似不误。《文选》何晏《景福殿赋》：『故能翔岐阳之鸣凤。』」
梅注：「杨批：此论发自刘子，前无古人。徐季海移以评书，张彦远移以评画，同此理也。」
清尤侗《西堂杂俎》三集卷三《曹德峿诗序》：「诗云至者，在乎道性情，性情所至，风格立焉，华采见焉，声调出焉。无性情而矜风格，是鸷集翰苑也；无性情而炫华采，是雉窜文囿也；无性情而夸声调，亦鸦噪词坛而已。」
《校释》：「盖自魏文倡文气之论，至于齐梁，澌灭已尽，文体日衰，而藻采独盛，故舍人以『风清骨峻』矫之。观其设喻一节，以风骨与采对言，而反复明其相关之切：既以『翚翟备色』而『肌丰力沉』，『鹰隼乏采』而『骨劲气猛』，以明风骨与采不可偏废，又以『鸷集翰林』，斥风骨之乏采，『雉窜文囿』，嗤采之乏风骨，而以『藻耀而高翔』者，许为『文章之鸣凤』，以见其相成相济之用，可谓深切着明，辞周理备矣。」
《诗品序》说：「干之以风力，润之以丹采，使味之者无极，闻之者动心，是诗之至也。」就是说风骨与藻彩并重才是诗之极至。《诗品上》评曹植诗说：「骨气奇高，词采华茂。……陈思之于文章也，譬人伦之有周孔，鳞羽之有龙凤。」曹植诗之所以成为「
鳞羽」中之「龙凤」，就是因为「藻耀（词彩华茂）而高翔（有风力）」的缘故。《诗品上》评刘桢诗说：「真骨凌霜，高风跨俗。但气过其文，雕润很少。」就是说刘桢诗的风骨高而文采不足。
以上为第二大段，指出气与风骨的关系，并主张风骨必须有文采相配合。
若夫镕铸经典之范〔一〕，翔集子史之术〔二〕，洞晓情变，曲昭文体〔三〕，然后能莩甲新意〔四〕，雕画奇辞。昭体故意新而不乱，晓变故辞奇而不黩〔五〕。
〔一〕 《校证》：「『铸』，冯本、汪本、畲本、张之象本、两京本，作『冶』，《玉海》同。」按元刻本亦作「冶」。《校注》：「
『铸』、『冶』于此均通。」
王运熙：「这一小段讲锻炼风骨之法，内容与《通变》篇息息相通。……刘勰认为从上古到晋宋，文学发展愈来愈趋向绮丽新奇，因而缺乏风骨。他认为要扭转这种文风，必须重视学习古代儒家经典质朴刚健的优点。故《通变》云：『矫讹翻浅，还宗经诰。斯斟酌乎质文之间，而檃括乎雅俗之际，可与言通变矣。』此处『熔铸经典之范』也是这个意思。」
屠隆《文论》：「《易》之冲玄，《诗》之和婉，《书》之庄雅，《春秋》之简严，……无后世文人学士纤秾乖巧之态，而风骨格力高视千古。若《礼檀弓》、《周礼考工记》等篇，则又峰峦峭拔，波涛层起，而姿态横生，信文章之大观。」（《由拳集》卷二十三）
〔二〕 「翔集」，《论语乡党》：「色斯举矣，翔而后集。」朱注：「言鸟见人之颜色不善则飞去，回翔审视而后下止，人之见几而作，审择所处，亦当如此。」「翔集子史之术」，谓详察而采辑，字本《论语》，而命意微异。
〔三〕 「情变」，情感的变化。《明诗》篇：「故铺观列代，而情变之数可监。」沈约《宋书谢灵运传论》：「若夫平子艳发，文以情变，绝唱高，久无嗣响。」
《文赋》：「若夫丰约之裁，俯仰之形，因宜适变，曲有微情。」曲昭，本有一偏、细事之意，引申为详细、详尽之意。「
曲昭」，谓详尽明了。
周勋初《梁代文论三派述要》：「刘勰就曾提出『曲昭文体』的要求，『昭体故意新而不乱』（《风骨》）。本来哪一方面的题材适合于用哪种文体来表现，这是古人在长期的写作过程中积累下了无数的经验之后所取得的认识。借鉴于此，可以防止内容形式的失调：因有规范可循，易使文章得体。」（《中华文史论丛》第五辑）
〔四〕 黄注：「后汉章帝诏：方春生养，万物莩甲，宜助萌阳，以育时物。」
「莩」，梅本、黄注本作「孚」，并校云：「汪作『莩』」。《校注》：「按元本、弘治本、活字本、畲本、张本、两京本、……崇文本亦并作『莩』，……按《释名释天》：『甲，孚甲也，万物解孚甲而生也。』《易解》彖辞：『百果草木皆甲坼。』孔疏：『百果草木皆莩甲开坼。』是『孚』『莩』相通之证。『孚』之通『莩』，犹『包』之通『苞』矣。」「莩甲」，萌生。《汉书律历志》：「方春生食，万物莩甲。」《后汉书章帝纪》同。注：「
莩，叶里白皮也。」
《礼记月令》：「其日甲乙。」郑注：「万物皆解孚甲，自抽轧而出。」又《诗小雅大田》笺：「孚甲始生。」疏：「米外之粟皮。」
〔五〕 王运熙：「昭体二句，承上文谓如能曲昭文体，洞晓情变，就会使文章具有新颖的构思而不杂乱，具有奇丽的文辞而不淫滥。黩，滥。」《定势》篇：「密会者以意新得巧，苟异者以失体成怪。」
郭预衡《〈文心雕龙〉论一代文风》：「当刘勰强调学习雅制的时候，常常是和创造新意联系在一起，并非单纯提倡模古。矫枉而不失正，这是难能可贵的。关于这一点，在《风骨》篇里更有鲜明的论述。如：『若夫镕铸经典之范，……晓变故辞奇而不黩。』这样看来，刘勰反对宋齐的『诡巧』、『形似』的文风，却不是笼统地否定新奇的作品。恰恰相反，他认为学习经典正是为了『孚甲新意』和『雕画奇辞』的。只要是『意新而不乱』、『辞奇而不黩』的作品，刘勰并不反对。
「他在这里比较明确地阐述了关于文学创作的学习与创新的看法。所谓『孚甲新意』，这在当时是相当新颖的意见。也是相当正确的意见。刘勰在这里反对了『爱奇』，也提倡了创新。刘勰的这种主张和某些复古的论调，有本质的不同。『辞人爱奇』是当时的主要倾向，但复古的倾向也不是绝对没有。如果离开『孚甲新意』而侈谈学习古人，势必也要走向另一个极端。……刘勰关于这个问题的看法是比较正确的。刘勰在《通变》篇还讲过『望今制奇，参古定法』的话，这也可以和《风骨》篇的意思互相补充。
「从《风骨》篇所说的『镕铸经典之范，翔集子史之术』看来，刘勰所提的向古代学习的主张，又非局限于儒家经典，所指的范围还是比较广泛的。这和《通变》篇所说的『先博览以精阅』有同样的意思。」
以上一小段，指出锻炼文章风骨的基本原则。
若骨采未圆，风辞未练〔一〕，而跨略旧规〔二〕，驰骛新作〔三〕，虽获巧意，危败亦多〔四〕。岂空结奇字〔五〕，纰缪而成经矣！〔六〕《周书》云：「辞尚体要，弗惟好异。」〔七〕盖防文滥也。
〔一〕 这两句的意思是说风骨和辞彩还未达到圆熟的地步。
〔二〕 「跨略」，忽视。
〔三〕 「驰骛」，《离骚》：「忽驰骛以追逐兮。」《文选》扬雄《解嘲》：「故世乱，则圣哲驰骛而不足。」张铣注：「驰骛，谓奔走也。」
王运熙：「《定势》篇云：『自近代辞人，率好诡巧，原其为体，讹势所变，厌黩旧式，故穿凿取新。……故文反正为乏，辞反正为奇。效奇之法，必颠倒文句，上字而抑下，中辞而出外，回互不常，则新色耳。』这可以说是对『跨略旧规，驰骛新作』现象的一种具体说明。」
〔四〕 范注：「《艺文类聚》二十五梁简文帝《诫当阳公大心书》：『立身先须谨重，文章且须放荡。』放荡之教，彦和所讥为『危败亦多』者也。」
王运熙：「刘勰认为，如果违弃相承的旧规或旧式，片面追求新奇，则文章必疵病丛生，所谓『危败亦多』。《定势》所谓『失体成怪』，『逐奇而失正』，都是指的这种危败现象。」
以上这几句话的意思是：如果风骨和辞彩并没有达到运用圆熟的地步，而丢掉旧日的规格要求，去追逐新异的作品，这样「
虽获巧意，危败亦多」。
〔五〕 黄注：「《（汉书）扬雄传》：『刘棻尝从雄学作奇字。』」《文论选》：「空结奇字，即《明诗篇》所说『俪采百字之偶，争价一句之奇』，当时习尚的文风。」《斟诠》：「奇字，指生硬之词，冷僻之字也。」王运熙：「空结奇字，即指片面追求新奇辞藻，逐奇失正的现象。」
〔六〕 范注：「经，常也，言不可为常道。矣字疑当作乎。」《文论选》：「经，常；成经，成为一种法式。这句是慨叹的语气，与下文『习华随侈，流遁忘反』相呼应。意思说：岂可使这种空结奇字的错误风尚，长久下去而成为法式。」
《礼记大传》：「五者，一物纰缪，民莫得其死。」郑注：「纰缪，犹错也。」孙希旦集解：「纰缪，乖错而失其道也。」「缪」，亦与「谬」同。《史记集解序》：「固之所言，虽时有纰缪，实勒成一家。」
《校注》：「『经』，元本、弘治本、活字本、汪本、张甲本、何本、胡本、训故本、梅本、……作『轻』；《文通》、《
四六法海》、《诸子汇函》同。何焯改『经』。……按『轻』字是，『经』则非也。『空结奇字，纰缪成轻』，殆即《体性》篇所斥『轻靡』之『轻』。『矣』字亦未误。此文句式，与《序志》篇『岂取驺奭之群言雕龙也』同。『岂』犹其也（见《经传释词》卷五）。寻绎文意，实非疑问语气。」
《考异》：「据下文『盖防文滥』，轻字是。《广韵》：『轻，重之对也。』此言空结奇字，纰缪而不为人所重也。」
〔七〕 《尚书毕命》：「政贵有恒，辞尚体要，不惟好异。」孔传：「辞以体实为要，故贵尚之。若异于先王，君子所不好。」正义：「言辞尚其体实要约，当不惟好其奇异。」《征圣》篇：「《书》云：辞尚体要，弗唯好异。故知……体要所以成辞，辞成无好异之尤，……微辞婉晦，不害其体要。」《缀补》：「惟犹在也。《物色》篇：『吟咏所发，志惟深远；体物为妙，功在密附。』惟、在互文，惟与在同义。」
《尚书毕命》蔡传：「趣完具而已之谓体，众体所会之谓要。」王运熙：「刘勰引用《周书》之语，把体要作为精要理解。……精要的反面是丽藻纷披，芜杂烦滥。」
然文术多门，各适所好，明者弗授，学者弗师〔一〕。于是习华随侈〔二〕，流遁忘反〔三〕。若能确乎正式〔四〕，使文明以健〔五〕，则风清骨峻，篇体光华〔六〕。能研诸虑〔七〕，何远之有哉〔八〕！
〔一〕 范注：「『明者弗授，学者弗师』，即《神思》篇所云：『
伊挚不能言鼎，轮扁不能语斤。』」桓谭《新论》：「学者既多蔽晦，师道又复缺然，此所以滋昏也。」
〔二〕 「习华随侈」，习于浮华，追随淫侈。
〔三〕 斯波六郎：「《后汉书张衡传》：『上书陈事者曰：……夫情胜其性，流遯忘反。』」《校注》：「《文选》张衡《东京赋》：『若乃流遁忘反，放心不觉。』」
《庄子外物》：「夫流遁之志，决绝之行。」成疏：「流荡逐物，逃遯不反。」「习华随侈」与「体要」相反，结果是跟着浮华侈靡的文风随波逐流，堕落下去而不知道回头。可见刘勰对当时文坛流行的「轻靡」风格有所不满，才提出风骨论来补偏救弊的。
〔四〕 《易干文言》：「确乎其不可拔。」「确」，坚也。「
乎」，于也。「正式」，指雅正的体式。
〔五〕 《校注》：「按《易同人》彖辞：『文明以健，中正而应。』」
梅注：「杨批：引『文明以健』尤切。明，即风也。健，即骨也。诗有格有调，格犹骨也，调犹风也。」
《诗品中》评袁宏诗云：「彦伯《咏史》，虽文体未遒，而鲜明紧健，去凡俗远矣。」
〔六〕 王运熙：「篇体，指整篇的体制风格。《时序》云：『正始余风，篇体轻澹。』」此处谓只有那种风格清明劲健的作品，才能光彩照人。
黄海章《谈风骨》：「英姿飒爽，魄力雄健，而又采藻缤纷，即所谓『风清骨峻，篇体光华』。这种主张，对南朝文士专从辞藻声律方面来争奇竞巧的颓风，无疑地起了一种矫正作用。」
〔七〕 《校注》：「《易系辞下》：『能说诸心，能研诸侯之虑。』王弼《周易略例明爻通变》篇、李鼎祚《周易集解序》，并引作『能研诸虑』。舍人此语，当用《易系》，是所见本亦无『侯之』二字也。」《文论选》：「意谓能钻研上面所说各方面的道理，则不难达到『风清骨峻』的境界。」「诸虑」，指以上「镕铸经典之范」等各项考虑。
〔八〕 斯波六郎：「《论语子罕》：『子曰：未之思也夫？何远之有哉！』《春秋左氏传》昭公二十一年：『死如可逃，何远之有！』」
第三段，进一步从反正两方面说明锻炼风骨的途径和方法。
赞曰：情与气偕，辞共体并〔一〕。文明以健，珪璋乃聘〔二〕。蔚彼风力〔三〕，严此骨鲠〔四〕。才锋峻立，符采克炳〔五〕。
〔一〕 《校注》：「按《礼记乐记》：『事与时并，名与功偕。』舍人语式步此。」按「辞共体并」之「体」，应指「曲昭文体」之「体」。王运熙：「『情与』二句意思说：在作品中，情思与意气，文辞与体制风格，都是密切相关的。」
〔二〕 《校证》：「『聘』原作『骋』，据冯本、汪本、畲本、王惟俭本改。顾校亦作『聘』。《礼记儒行》篇：『儒有席上之珍以待聘。』此彦和用字所本。」《校注》：「骋，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本，训故本……作聘。按《礼记聘义》：『以圭璋聘，重礼也。……圭璋特达，德也。』郑注：『
特达，谓以朝聘也。』孔疏：『行聘之时，唯执圭璋特得通达。』据此，则作聘者是也。又本赞上四句用劲韵，下四句用梗韵；若作『骋』，其韵虽与梗韵通用（骋在静韵），然『并』字则羁旅无友矣。」
斯波六郎：「案『珪璋』谓珪璋特达之才。改为『聘』非必要。」
《斟诠》：「此『骋』乃孔融《荐祢衡表》所谓『飞辩骋辞，溢气坌涌』及《吴志华核传》所谓『飞翰骋藻，光赞时事』之『骋』，有展露使才，驰誉文坛之义。非席珍待聘，接淅历聘而已也。且本赞全用上声二十三梗韵，非上四句用去声二十四敬（劲）韵，下四句用二十三梗韵。『骋』、『鲠』、『炳』三字固在梗韵，『
并』之本字为『并』，虽在上声二十四迥韵，而梗、迥紧相毗邻，古本相通。若改『骋』为『聘』，即属二十四敬韵。如此则起联用上声迥韵，颔联用去声敬韵，腰尾两联复用上声梗韵，支离破碎，大非彦和他赞用韵一贯之成例矣。故无论就文义及韵律言，仍以旧贯不改为胜。」又：「换言之，文章之情辞朗丽而气体雅健者，则如持有圭璋美玉具备高贵品德之君子，乃可驰誉文坛也。」
〔三〕 《校注》：「《文选》陆机《赠贾谧》诗：『蔚彼高藻，如玉之阑。』李善注：『蔚，文貌。』」
〔四〕 「鲠」，本意为鱼骨，此处指骨。骨鲠比喻义正辞严，故云严。《汉书杜钦传》：「朝无骨鲠之臣。」「严」，严峻，峭拔。《檄移》篇说：「陈琳之檄豫州，壮有骨鲠。」《诔碑》篇说：「观杨赐之碑，骨鲠似典。」《奏启》篇说：「陈蕃愤懑于尺一，骨鲠得焉。」
〔五〕 《校注》：「按《文选》左思《蜀都赋》：「符采彪炳。」《注订》：「符采指辞藻而言。」《文论选》：「文采纔能焕发出来。有诸内而形诸外，表里相符，故云符采。」《宗经》篇：「符采相济。」《诠赋》篇：「丽词雅义，符采相胜。」
「才锋峻立」，《斟诠》：「言作品之才华高峻，笔锋横厉。」
牟世金《文心雕龙创作论新探（下）》：「符采……旧注多指『玉之横文』，刘勰虽沿旧说，但还有其具体命意。『符』，信也，本是合以取信的意思；用『符采』指玉纹，正取玉的花纹和玉合而为一之义。《文心雕龙》中多次用到『符采』二字，正取此义。……『符采克炳』，正指『蔚彼风力』与『严此骨鲠』两个方面的统一。刘勰认为，能使这两个方面高度统一、兼善并美的作者，纔是『
才锋峻立』。……这是强调：有才华的作家，就应使『风』与『骨』、情与言能『密则无际』地结合起来。」（《社会科学战线》一九八二年第二期）
通变 第二十九
《易系辞上》：「参伍以变，错综其数通其变，遂成天地之文。」又：「阖户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。」又：「是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通。」
《易系辞下》：「通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，易穷则变，变则通，通则久。」
《公孙龙子》（《道藏》本）有《通变论》。
《孙子九变》篇：「故将通于九变之（地）利者，知用兵矣。将不通于九变之利者，虽知地形，不能得地之利矣。」杜佑注：「九事之变，皆临事制宜，不由常道，故言变也。」贾林注：「将帅之任机权，遇势则变，因利则制，不拘常道，然后得其通变之利。」又《
九变》篇题下曹操注：「变其正，得其所用九也。」王注：「谓九者数之极。用兵之法当极其变耳。逸诗云：九变复贯。」
《论衡自纪》篇：「充书既成，或稽合于古，不类前人。或曰：『谓之饰文偶辞，或径或迂，或屈或舒。谓之论道，实事委璅，文给甘酸。谐于经不验，集于传不合；稽之子长不当，内之子云不入。文不与前相似，安得名佳好，称工巧？』答曰：『饰貌以强类者失形，调辞以务似者失情。百夫一子，不同父母，殊类而生，不必相似；各以所禀，自为佳好。文必有与合，然后称善，是则代匠斲不伤手，然后称工巧也。文士之务，各有所从，或调辞以巧文，或辩伪以实事。必谋虑有合，文辞相袭，是则五帝不异事，三王不殊业也。美色不同面，皆佳于目；悲音不共声，皆快于耳。酒醴异气，饮之皆醉；百谷殊味，食之皆饱。谓文当与前合，是谓舜眉当复八采，禹目当复重瞳。』」
《议对》篇：「采故实于前代，观通变于当今。」
《神思》篇：「至变而后通其数。」
《物色》篇：「古来辞人，异代接武，莫不参伍以相变，因革以为功，物色尽而情有余者，晓会通也。」
《颜氏家训书证》篇：「所见渐广，更知通变。」
萧子显《南齐书文学传论》：「若无新变，不能代雄。」
皎然《诗式》卷五《复古通变体》条：「作者须知复变之道，反古曰复，不滞曰变。若惟复不变，则陷于相似之格，其状如驽骥同厩，非造父不能辨。能知复变之手，亦诗人之造父也。……又复变二门，复忌太过，诗人呼为膏肓之疾，安可治也？……如陈子昂复多而变少，沈宋复少而变多，今代作者，不能尽举。吾始知复变之道，岂惟文章乎？在儒为权，在文为变，在道为方便。后辈若乏天机，强效复古，反令思扰神沮。何则？夫不工创术，而欲弹抚干将、太阿之铗，必有伤手之患，宜其诫之哉！」
纪评：「齐梁间风气绮靡，转相神圣，文士所作，如出一手，故彦和以通变立论。然求新于俗尚之中，则小智师心，转成纤仄，明之竟陵、公安，是其明征，故挽其返而求之古。盖当代之新声，既无滥调，则古人之旧式，转属新声，复古而名以通变，盖以此尔。」《文论选》：「这话深得刘勰补偏救弊的用心，不过复古和通变并不是一回事，不能说是『复古而名以通变』。把继承和创新结合起来，才是『通变』精意之所在。」
《札记》：「陆士衡曰：『收百世之阙文，采千载之遗韵。谢朝华于已披，启夕秀于未振。』此言通变也。」
《文心雕龙讲疏》：「《易系辞》曰：『化而裁之谓之变，推而行之谓之通。』又曰：『变通者，趣时者也。』又曰：『神农氏没，黄帝舜尧氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。』『易穷则变，变则通，通则久。』彦和以通变名篇，盖本于此。正义曰：『黄帝以上，衣鸟兽之皮，其后人多兽少，事或穷乏，故以丝 布帛而制衣裳，是神而变化，使民得宜也。」
《校释》：「此篇本旨，在明穷变通久之理。所谓变者，非一切舍旧，亦非一切从古之谓也，其中必有可变与不可变者焉；变其可变者，而后不可变者得通。可变者何？舍人所谓文辞气力无方者是也。不可变者何？舍人所谓诗赋书记有常者是也。舍人但标诗赋书记者，略举四体，以概其余也。诗必言志，千古同符，赋以讽谕，百手如一，此不可变者也。故曰：『名理相因，有常之体。』若其志孰若，其辞何出，作者所遇之世，与夫所读之书，皆相关焉，或质或文，或愉或戚，万变不同，此不可不变者也。故曰：『文辞气力，无方之数。』准上所论，舍人于常变之界，固分之甚明矣。然观其诃斥当世文士之语，则似所谓变者，亦不过欲复古耳。不知舍人之世，作者竞学宋人，简文帝《与湘东王书》、裴子野《雕虫论》，俱致讥诋之辞，可证。」
斯波六郎：「通变──此语盖据《系辞上》传，但其义互异。此篇之用法，『通』者与前人之作相通，即师古之意。『变』者时代之变化，即作者之创作。从『参伍因革，通变之数也』观之，『参伍』谓『变』，『因革』谓『通』（《物色》第四十六：『莫不参伍以相变，因革以为功。』），从『望今制奇，参古定法』观之，上句谓『
变』，下句谓『通』，范氏注三谓『此篇虽旨在变新复古』云云，盖据自黄侃《札记》『所谓变者，变世俗之文』语，恐非彦和之所谓『
变』之意。」
马茂元《说通变》：「『穷则变，变则通，通则久。』是《周易》的一句名言，符合于客观事物矛盾运动的规律。然而把它具体地运用到文学理论上，则自刘勰始。」
《文论选》本篇说明：「《通变》……提出了文学发展中的继承与革新问题，表现了刘勰的文学历史观点，与《时序》相表里。」
《斟诠》：「『通变』云者，通达穷涂，变化旧体，而使之推陈出新之谓也。……彦和以为文学在历史发展过程中，有其源远流长之一面，亦有其日新月异之一面。此所谓『通』与『变』，从继承与革新观点言，此为对立之统一，辩证之结合。」
夫设文之体有常〔一〕，变文之数无方〔二〕，何以明其然耶？凡诗、赋、书、记〔三〕，名理相因〔四〕，此有常之体也。文辞气力，〔五〕通变则久〔六〕，此无方之数也〔七〕。
〔一〕 《南齐书张融传》载其《门律自序》：「夫文岂有常体，但以有体为常。政当使常有其体。」
《斟诠》：「体，谓体制，包括风格、题材、文藻、辞气等项。即《宗经》篇所谓『体有六义』之体，亦即《附会》篇所谓『情志为神明，事义为骨鲠，辞采为肌肤，宫商为声气』之四事。」
〔二〕 《斟诠》：「数，谓技术。《广雅释言》：『数，术也。』《荀子劝学》：『其数则始乎诵经。』杨注及《吕览察贤》『
任其数而已矣』高注并同。『变文』指文字之驱遣而言。」
《礼记檀弓上》：「左右就养无方。」郑注：「方，犹常也。」
按《明诗》篇：「严马之徒，属辞无方。」《谐隐》篇：「怨怒之情不一，欢谑之言无方。」《书记》篇：「兵谋无方，而奇正有象，故曰法也。」《镕裁》篇：「立本有体，意或偏长；趋时无方，辞或繁杂。」《附会》篇：「夫文变无方，意见浮杂。」《时序》篇：「于是史迁寿王之徒，严终枚皋之属，应对固无方，篇章亦不匮。」
〔三〕 《校注》：「按自《明诗》第六至《书记》第二十五，皆研讨文体者，势不能一一标出，故约举首尾篇目以包其余。舍人『论文叙笔』，原无《辨骚》在内，此亦一证也。」
〔四〕 「名理」，名称与实理。《三国志魏志锺会传》：「及壮，有才数技艺，而博学精练名理。」名理本指考核名实和辨名析理。刘勰用于文论，名指各种文章体裁的名称，理指各种体裁所以然之理，即其所具有的思想艺术的特性，如「诗言志」，赋「体物写志」，赋、颂、歌、诗的艺术风格，以「清丽」为特征等等。
〔五〕 《文论选》：「气力，犹言风格。」刘禹昌云：「气力──即《体性》篇所说的『气以实志，志以定言』的气，《风骨》篇所说的『缀虑裁篇，务盈守气』的『气』；表现在作品里又叫作『风』、『风力』。」（见《文心雕龙选译──通变篇》，《长春》一九六三年九月号，本篇以下所引同）
〔六〕 《文论选》：「谓推陈出新才有永恒的生命。」《易系辞下》「通其变」，「易穷则变，变则通，通则久」，韩康伯注：「通物之变，故乐其器用，不能倦也。通变则无穷，故可久也。」
〔七〕 意谓：这在创作中是变化无常，没有一定方法的。按「设文之体」就是《镕裁》篇的「设情以位体」，意思是说根据思想情感安排的文章体制是有常规的，而文章变化的方术是不固定的。例如诗、赋、书、记等体裁各有一定的规格要求，这种体制是有常规可循的。至于文章的辞采风格，则日新月异，没有固定的方术可循。
名理有常〔一〕，体必资于故实〔二〕；通变无方〔三〕，数必酌于新声〔四〕。故能骋无穷之路，饮不竭之源〔五〕。
〔一〕 意谓「名」与「理」之间是有常轨的。
〔二〕 《校注》：「按《国语周语上》：『赋事行刑，必问于遗训而咨于故实。』韦注：『咨，谋也。故实，故事之是者。』『咨』与『资』通。《文选》吴质《在元城与魏太子笺》即作『资于故实』。」「资」，凭借，借鉴。「故实」，已有的实际和成法，指过去的创作经验，即写作所必须遵守的惯例。《议对》篇：「采故实于前代，观通变于当今。」
〔三〕 「通变无方」语出《易系辞上》：「生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。」「（易）范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。」
〔四〕 《斟诠》：「新声，新作歌曲。《国语晋语》：『平公说新声。』……此处借以喻文之时新格调。」《明诗》篇：「仙诗缓歌，雅有新声。」
《文选》陆机《文赋》李善注引臧荣绪《晋书》：「陆机，字士衡，与弟云勤学，天才绮练，当时独绝，新声妙句，系张蔡。」《诗品上》评谢灵运诗：「名章回句，处处间起，丽典新声，络绎奔会。」
《文心雕龙讲疏》：「体即指诗赋书记诸体，数即指文辞气力。诗赋不可以作论说，书记不可以作祝盟，此必资于故实，而不可变者也。文辞气力，气谓语气，力谓语气之强弱疾徐，则必随时代而迁移，故能历世虽久，而声采常新。」范注：「此篇要旨在变新复古，而通变之术，要在『资故实，酌新声』两语，缺一则疏矣。」
〔五〕 《斟诠》：「骋无穷之路，指其数能酌于新声而言；饮不竭之源，指其体能资于故实而言。」前者近于创新，后者近于继承。以上这几句话的意思是说：各种体裁的名称及其所以然之理，是有常规可循的，各种体裁的规格要求必须从古人的作品里取得借鉴；而文章的变化是无穷的，所以写作方法要参考新兴的作品。这就是讲继承和创新的关系。
刘禹昌：「由于刘勰没有认识到社会生活是文学创作的真正源泉，所以他错误地认为古代遗产是创作的源泉，只要能丰富地继承，那就象『饮不竭之源』一样，新的创作就自然源源而来，这显然是一种错误的认识。」
然绠短者衔渴〔一〕，足疲者辍涂〔二〕，非文理之数尽，乃通变之术疏耳〔三〕。故论文之方，譬诸草木，根干丽土而同性，臭味晞阳而异品矣〔四〕。
〔一〕 黄注：「《庄子》：『绠短者不可以汲深。』」按此见《至乐》篇。「绠」，汲水的井绳。「衔渴」，含渴，即口渴。
《荀子荣辱》篇：「短绠不可汲深井之泉，知不几者不可与及圣人之言。」《汉书酷吏义纵传》：「上怒曰：『纵以我为不行此道乎？』衔之。」师古注：「衔，含也。」张立斋《考异》：「口含心感皆谓之衔。《诗豳风》：『勿士行枚。』笺云：『
初无行陈衔枚之事。』」
〔二〕 「辍涂」，言中途停止不前。「涂」，通途。斯波六郎：「
《论语雍也》：『子曰：力不足者，中道而废。』」《文选》颜延之《陶征士诔》：「辍涂殊轨者多矣。」五臣注：向曰：「及其中涂辍止。」《斟诠》：「此明不能通古变今之害。」
〔三〕 意谓这并不是写作方法已经穷尽，只是不善推陈出新罢了。
《注订》：「文本自然，理出无极，其数不可尽也。至于通变在己，因时而异，故术有疏密耳。」
〔四〕 《校注》：「《易离》彖辞：『离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。』王注：『丽，犹着也。』《诗小雅湛露》：『湛湛露斯，匪阳不晞。』毛传：『阳，日也。晞，干也。』《左传》襄公八年：『季武子曰：「谁敢哉！今譬于草木，寡君在君，君之臭味也。」』杜注：『（君之臭味）言同类。』又襄公二十二年：『
公孙侨对曰：「……谓我敝邑，迩在晋国，譬诸草木，吾臭味也。」』杜注：『晋郑同姓故。』又按『晞』，翰墨园本误作『睎』（芸香堂本原不误），范注本同，非是。」
周注：「同性，同属植物。异品，构成各种品种。……同性比喻文体有一定，异品比喻通变没有定规。」
刘禹昌：「譬诸草木三句──句式和语义本自《论语子张》：『譬诸草木，区以别矣。』比喻对历代文学作品评论，应看到它们的共同性，同时也应看到它们的差别性。」
黄海章《文心短论》：「文章的体裁，如诗赋、书记等，后代和前代名目相同，而就中国传统的说法，诗主『言志』，赋尚『铺陈』。一则着重主观情志的表现，一则着重客观事物的描绘，后代和前代的倾向，还是一致的，然而文辞的繁简，气势的刚柔，却可以有多样的不同。同在一个艺术园地中，可以开出许多异品奇花，所谓『根干丽土而同性，臭味晞阳而异品』。所以从『名理相因』来看，是『有常』；而从『文辞气力』来看，又不碍其为通变。」（《学术研究》一九六三年二期）
以上为第一段，论文章写作要既有继承，又有所革新。
是以九代咏歌〔一〕，志合文则〔二〕。黄歌《断竹》〔三〕，质之至也。唐歌《在昔》，则广于黄世〔四〕；虞歌《卿云》〔五〕，则文于唐时〔六〕。夏歌「雕墙」〔七〕，缛于虞代；商周篇什〔八〕，丽于夏年。至于序志述时，其揆一也〔九〕。
〔一〕 范注：「楚属于周，故云九代。」九代，指黄帝、唐、虞、夏、商、周（包括楚国）、汉、魏、晋（包括宋初）。」
〔二〕 《校释》：「旧校：『则原作财，许无念改。』按当作『别』，所谓变也。」郭注：「『志合』，指通，即下文所谓『序志述时，其揆一也』。『文别』，指变，即九代咏歌，各有不同也。」
《考异》：「《易》有『天则』，见《干卦》，《书》有『王则』，见《无逸》。则，法也，文则，文之法也。」吴林伯《
文心雕龙诸家校注商兑》：「郭璞《尔雅图赞珪》：『永观厥祭，时维文则。』《通变》『文则』本此，而含义不同，犹陆机《文赋》云『文律』。《通变》下文曰：『文律运周。』曰『文则』，曰『文律』，词异义同。」（《社会科学战线》一九八二年三期）
〔三〕 《章句》：「二言肇于黄世，竹弹之谣是也。」
梅注：「黄歌，黄帝时歌也。其《弹歌》曰：断竹续竹，飞土逐（，古『肉』字）。《吴越春秋》曰：越王欲谋复吴，范蠡进善射者陈音。音楚人也。越王请音而问曰：孤闻子善射，道何所生？音曰：臣闻弩生于弓，弓生于弹，弹起于古之孝子，不忍见父母为禽兽所食，故作弹以守之，歌云云。」按此见卷五。黄注：「按所歌者本黄帝时《竹弹谣》。」范注：「案彦和谓此歌本于黄世，未知何据，书缺有间，不可考矣。」
明胡侍《真珠船》卷三《断竹歌》：「按《吴越春秋》：『陈音曰：古者人民朴质，……死则裹以白茅，投于中野。孝子不忍见父母为禽兽所食，故作弹以守之，绝鸟兽之害。故歌曰：断竹，续竹；飞土，逐。于是神农、黄帝弦木为弧，刻木为矢。』（见《
句践阴谋外传》）盖断竹之歌即竹弹之谣，神农前已有之，不肇于黄帝之世。」
〔四〕 《札记》：「案上文『黄歌《断竹》』，下文『虞歌《卿云》，夏歌「雕墙」』，『断竹』、『卿云』、『雕墙』，皆歌中字，此云『在昔』，独无所征，倘昔为蜡之讹与？《礼记》载伊耆氏蜡辞，伊耆氏，或云尧也。」范注：「窃按蜡辞非歌，『在蜡』亦非句中语，或彦和时有此歌尔。」《文论选》：「『在昔』可能是传说中唐尧时代作品。刘勰时代可能还存在，而后已失传。『在昔』当亦是首句。广于黄世──比黄帝时代有所发展。」
郝懿行批注：「按《尚书大传》：『●然乃作大唐之歌，其乐曰：舟张辟雍，鸧鸧相从。八风回回，凤皇喈喈。』（按见《
虞夏传》）此即唐歌也。黄氏注引《卿云》，而不知引此，何耶？」
郭注：「『在昔』为『载蜡』之讹。『载蜡』，即『始为蜡』也。『载』，始也。《孟子滕文公》：『自葛载。』《礼记郊特牲》：『伊耆氏始为蜡，……祝曰：「土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。」』注：『伊耆氏，古天子号也。或云即帝尧。』」「广于黄世」，郭译为「比《断竹歌》的二字成句是扩大了」。
〔五〕 《训故》：「《尚书大传》：『舜将禅禹，百工相和而歌《
卿云》。帝歌曰：卿云烂兮，纠缦缦兮，日月光华，旦复旦兮。八伯咸进，稽首而和歌曰：明明上天，烂然是陈，日月光华，弘予一人。』」按此见卷一。
《竹书纪年》载此歌，「卿」作「庆」。朱珔《说文假借义证》谓「卿」为「庆」之假借。
〔六〕 比唐尧时增添了文彩。《校证》：「冯本、汪本、王惟俭本、《玉海》二九、又一○六、《诗纪》别集一、《六朝诗乘总录》无『则』字，徐校补。」按元刻本亦无「则」字。
《注订》：「文于唐时，言《卿云》之歌，其文盛于蜡祭之文也。」
〔七〕 《校注》：「『雕』，《玉海》一百六引作『雕』。按作『
雕』与《书》伪《五子之歌》合。」
《五子之歌》：「内作色荒，外作禽荒；甘酒嗜音，峻宇雕墙；有一于此，未或不亡。」《注订》：「『缛于虞代』，言『
雕墙』之歌又繁缛于《卿云》之辞，世愈后文愈盛也。」
〔八〕 范注：「商诗，指《商颂》，彦和用《毛诗》古文说。」《
注订》：「篇什指商周《颂》《雅》而言。」
〔九〕 斯波六郎：「《孟子离娄上》：『先圣后圣，其揆一也。』」赵岐注：「揆，度也。言圣人之度量同也。」「揆」，尺度，准则。
范注：「自『断竹』之质，至商周之丽，所谓『酌于新声』、『通变无方』也。考其根柢，要皆序志述事，其揆则一。彦和于商周以前，不称『后模前代』，而称之曰『其揆一也』，明商周以前之文，皆本自然之趋向，以序志述时为归。至楚汉以下，则谓之矩式影写，顾慕瞻望，而终之曰：『竞今疏古，风味气衰』，据此以观，文章须顺自然，不可过重模拟。」《文论选》：「其揆一也，犹言其道一也。二句意谓无论古今，文章用以序志述时，这一点是相同的。」
刘禹昌：「在通变理论中，刘勰提出『序志述时』的共同性，和各时代艺术风格的多样性。这条理论也是比较深刻的。」
又：「历代文质因时而变。……《断竹》反映了黄帝时期狩猎生活的基本特点，表现了人民的矫健的性格，风格是质朴的；《卿云》表现虞舜时代『政阜民暇』『心乐声泰』（《时序》）的基本特征，就比较文雅。但无论文或质，这些作品同样完成了『序志述时』的任务。所以说『九代咏歌，志合文则』。九代咏歌，文质互异，所以知其有所变；但这些作品，总是符合文学叙述时事（述时），表现思想感情（序志）这一基本规律的，所以知其有所通。……其次，作家在创作的时候，还必须根据现实的要求调剂雅俗，……所谓雅俗相剂，一方面见其对文学传统的继承而通于雅；一方面又能符合实际生活要求而变于俗。」
黄海章《文心短论》：「『序志』是发抒作者的情志，『述时』是反映时代的面目。时代的治乱兴衰，直接影响到作者的思想感情，所以序志述时不能根本划分为二。《时序》篇说：『歌谣文理，与世推移。』『文变染乎世情，兴废系乎时序。』明了这个道理，则文学的变迁是有其不变的道理存在的（时代不同，心理各异）。但就它的功用来说，还是一致的（「序志述时，其揆一也」）。」
暨楚之骚文，矩式周人〔一〕；汉之赋颂，影写楚世〔二〕，魏之篇制，顾慕汉风〔三〕；晋之辞章，瞻望魏采〔四〕。
〔一〕 范注：「楚骚，古诗之流，故曰矩式周人。」《辨骚》篇：「自风雅寖声，莫或抽绪，奇文郁起，其《离骚》哉！固已轩翥诗人之后，奋飞辞家之前。」即以为《楚辞》取法周诗。
〔二〕 《时序》篇：「爰自汉室，迄至成哀，虽世渐百龄，辞人九变，而大抵所归，祖述《楚辞》，灵均余影，于是乎在。」
章炳麟《国故论衡辨诗》篇：「言赋者多本屈原。汉世自贾生《惜誓》上接《楚辞》，《鵩鸟》亦多方物《卜居》，而相如《大人赋》自《远游》流变，枚乘又以《大招》、《招魂》，散为《七发》。其后汉武帝悼李夫人，班婕妤自悼，外及淮南、东方朔、刘向之伦，未有出屈、宋、唐、景外者也。」
〔三〕 「篇」黄本作「策」。《校注》：「『策』，黄校云：『元作「荐」，许无念改；一本作「篇」。』按万历梅本作『策』，……天启梅本作『篇』，……此当以作『篇』为是。《明诗》篇：『江左篇制，溺乎玄风。』语式与此同，可证。其作『荐』者，乃『篇』之形误。」《校证》：「『篇』原作『荐』，……王惟俭本梅六次本改『篇』，张松孙本从之。案作『篇』是。『制』原作『制』，今改。」「篇制」犹言篇章、篇翰，泛指一般作品，跟下文「晋之辞章」是一样的。
《斟诠》：「顾慕，《说文》：『顾，环视也。慕，习也。』二字连词，有『向往』之意。」周注：「魏的五言诗，继承汉的《古诗十九首》而有发展；魏的抒情小赋继承汉末赵壹的《刺世疾邪赋》等小赋而有发展，所以说『顾慕汉风』。」
〔四〕 《斟诠》：「锺嵘《诗品序》云：『太康中，三张、二陆，两潘、一左，勃尔复兴，踵武前王，风流未沫，亦文章之中兴也。』前王，指其前文「曹公父子，平原兄弟』而言。彦和所谓『瞻望魏采』，亦即仲伟『踵武前王』之意。」瞻望，犹仰望。
搉而论之〔一〕。则黄、唐淳而质，虞、夏质而辨〔二〕，商、周丽而雅〔三〕，楚、汉侈而艳〔四〕，魏、晋浅而绮〔五〕，宋初讹而新〔六〕。从质及讹，弥近弥澹〔七〕。何则？竞今疏古，风末气衰也〔八〕。
〔一〕 《校证》：「『搉』原作『确』，王惟俭本、黄注本及崇文本作『搉』，今从之。」《校注》：「『搉』，元本、弘治本、汪本、……作『确』，……按诸本非是，『搉』，扬搉也。」《注订》：「另本作『确』，误。《汉书叙传》：『扬搉古今。』」王叔玟《
缀补》：「搉，犹较也，谓大较也。」
〔二〕 《文论选》：「质而辩──朴实而明确。」
〔三〕 刘禹昌：「刘勰认为象《诗经》的《风》《雅》诗篇，是思想既雅正，艺术又丽则的『文质彬彬』的代表作，因此，那是最合乎标准的诗作，为后世诗歌创作学习的典范。《征圣》篇说：『圣文之雅丽，固衔华而佩实者也。』《诠赋》篇：『丽词雅义，符采相胜。文虽新而有质，色虽糅而有本。』作为辞赋创作艺术的最高标准。」
〔四〕 《风骨》篇：「楚艳汉侈。」汉赋文辞侈靡，比《楚辞》有所发展。
张煦侯《试论刘勰的语言风格》：「『楚汉侈而艳』的『艳』字易解，『侈』字难明。按本书《辨骚》篇，以『夸诞』和『
典诰』对举，《夸饰》篇又说：『宋玉景差，夸饰始盛。』这都说的楚人骚赋有些『夸诞』和『夸饰』之处。这『夸诞』和『夸饰』也就是『侈』。所谓『侈而艳』者，『侈』以理言，『艳』以辞言。《体性》篇说：『长卿傲诞，故理侈而辞溢。』可以作证。」（《合肥师院学报》一九六二年第三期）
〔五〕 范注：「陆云《与兄平原书》曰：『文章当贵经绮（经是轻之误），如谓后颂（云作《登遐颂》）语如漂漂，故谓如小胜耳。』轻绮，即此云『浅绮』。」《校注》：「『绮』，《六朝诗乘总录》引作『浮』。按《明诗》篇：『晋世群才，稍入轻绮。』则作『浮』非是。沈约《宋书谢灵运传论》：『降及元康，潘、陆特秀，缛旨星稠，繁文绮合。』亦可证。」
《明诗》篇：「晋世群才，稍入轻绮，张潘左陆，比肩诗衢，采缛于正始，力柔于建安。或析文以为妙，或流靡以自妍。」这是「魏晋浅而绮」的具体阐释。
《中国中古文学史》第四课《总论》：「彦和以魏晋之文为浅者，亦以用字平易，不事艰深，即《练字》篇所谓『自晋以来，用字率从简易』也。」
〔六〕 范注：「孙德谦《六朝丽指》曰：『《文心通变》篇：「
宋初讹而新。」谓之讹者，未有解也。及《定势篇》则释之曰：「自近代辞人，率好诡巧，原其为体，讹势所变。厌黩旧式，故穿凿取新。察其讹意，似难而实无他术也，反正而已。……回互不常，则新色耳。」观此，则讹之为用，在取新奇也。顾彼独言宋初者，岂自宋以后，即不然乎？非也。《通变》又曰：「今才颖之士，刻意学文，多略汉篇，师范宋集。」则文之反正喜尚新奇者，虽统论六朝可矣。』」
张煦侯又云：「『绮』字易明，『浅』字难识。按《明诗》篇说：『何晏之徒，率多浮浅。』《定势》篇说：『综意浅切者类乏酝藉。』《通变》篇引桓君山说：『予见新进丽文，美而无采。』可见『浅』以意言，『绮』以辞言。『乏酝藉』和『无采』，都是意不足的象征；另一方面，所剩的仅仅是徒然的绮了。再拿『宋初讹而新』说，『新』字易识，『讹』字难知。按《指瑕》篇把单字中无关于情而『指以为情』的作『情讹』，《序志》篇把『辞人爰奇，言贵浮诡』者称为『讹滥』，可见『讹』字是指的用词造句的一种歪风。再看《定势》篇说：『近代辞人，率好诡巧，……反正而已。』又说：『新学之锐，则逐奇而失正。』可见『讹』字就是用词造句的反正或失正。」
〔七〕 范注：「《说文》：『澹，水摇也。』又『淡，薄味也。』弥澹，应作弥淡。」斯波六郎：「案此借『澹』为『淡』。《时序》第四十五『篇体轻澹』、『澹思浓彩』，亦其例。不必改字。」「澹」，指内容淡薄无味。
〔八〕 《校证》：「『末』原作『味』，徐云：『味字误，当作末。』梅六次本、张松孙本改作『末』。……案作『末』是，今据改。说已详《封禅》篇。」
范注：「『风味』，疑当作『风昧』。『风昧』与『风清』相对。说文：『昧，闇也。』《小尔雅广诂》：『昧，冥也。』孙君蜀丞曰：『按作末是也。《封禅篇》云：风末力寡。与此意同。』」
《校释》：「孙人和校作『末』，是也。按韩安国《匈奴和亲议》：『冲风之末，力不能漂鸿毛，非初不劲，末力衰也。』舍人盖用此语。《封禅篇》有『风末力寡』语同此。」《诗品序》评东晋时期的诗是「淡乎寡味」，并说它「建安风力尽矣」，可互相参证。
曹学佺批：「古今一风也，通变之术，亦主风矣。」
以上是说：从黄帝唐尧时质朴，到宋初的讹滥，越到后来，味道越淡薄。在他看来，商周时代的经书，就文章风格来说，是「丽而雅」，最适中。
黄海章《文心短论》：「刘勰以为九代咏歌，虽有不同，但『从质及讹，弥近弥澹』。换句话说，尽管是愈变而愈新，其实是愈变而愈奇诡，愈乏味。所以『矫讹翻浅，还宗经诰』。」
刘大杰主编《中国文学批评史》：「他认为黄、唐、虞、夏文学的特色是质胜于文；楚汉魏晋以迄宋初的文学是文胜于质；而商周则是丽而能雅，文质彬彬。这当然是就各时代文学的主要面貌和倾向而言，例如说『楚汉侈而艳』，主要是就辞赋说的，对汉代诗歌、散文就不完全适用。至于黄唐虞夏时代，根本没有产生书面文学，更谈不到质胜于文了。」
又：「由于从宗经立场出发，刘勰对于后代文学的发展，认识是不足的，对它们的批评也有些是不正确的，他甚至认为商周以后的文学是每况愈下，这表现了刘勰文学思想中的消极的一面。」
今才颖之士，刻意学文，多略汉篇，师范宋集〔一〕，虽古今备阅，然近附而远疏矣〔二〕。夫青生于蓝〔三〕，绛生于蒨〔四〕，虽踰本色，不能复化〔五〕。
〔一〕 范注：「《南齐书武陵昭王晔传》：『晔作短句诗，学谢灵运体，以呈上。高帝报曰：见汝二十字，诸儿作中最为优者。但康乐放荡，作体不辨有首尾。安仁、士衡深可宗尚，颜延之抑其次也。』此略汉篇师宋集之证。」
《校注》：「《梁书文学下伏挺传》：『好属文，为五言诗，善效谢康乐体。』《南史王籍传》：『为诗慕谢灵运，至其合也，殆无愧色。时人咸谓康乐之有王籍，如仲尼之有丘明，老聃之有严（庄）周。』……并足为『师范宋集』之证。」
《校释》：「舍人之世，作者竞学宋人，简文帝《与湘东王书》、裴子野《雕虫论》俱致讥诋之辞，可证。……简文但论学之不善者，裴氏则直以舍本逐末为宋贤流弊。」
〔二〕 刘禹昌：「『多略汉篇』四句──这是论述齐梁时期的作者忽视对古代丰富文学遗产的学习和继承的不良现象。《情采》篇说：『远弃风雅，近师辞赋，故体情之制日疏，逐文之篇愈盛。』《指瑕》篇说：『雅颂未闻，汉魏莫用。……斯实情讹之所变，文浇之致弊。』可互相参证。」「附」，接近。
〔三〕 《荀子劝学》篇：「青取之于蓝，而青于蓝。」《艺文类聚》引作「青出于蓝而青于蓝」。《太平御览百卉》引作「青生于蓝而青于蓝」。
〔四〕 黄注：「《尔雅》『茹藘』注：『今之蒨也，可以染绛。』疏：『今染绛蒨也，一名茹藘，一名茅搜。』《诗疏广要》注：『《
本草》，茜根，可以染绛，一名蒨。』」范注：「《尔雅释草》：『茹藘，茅搜。』郭注：『今之蒨也，可以染绛。』此言习近略远之弊。」「蒨」，茜草。「绛」，大红色。
〔五〕 青和绛虽然超过了蓝和蒨本来的颜色，但不能再有什么变化。比喻只「师范宋集」，文章不可能有什么创新发展。
桓君山云：「予见新进丽文，美而无采，及见刘扬言辞，常辄有得。」〔一〕此其验也。故练青濯绛，必归蓝蒨〔二〕；矫讹翻浅，还宗经诰〔三〕。斯斟酌乎质文之间，而檃括乎雅俗之际〔四〕，可与言通变矣。
〔一〕 范注：「桓谭语当是《新论》佚文。刘、扬，谓子骏、子云也。」《校注》：「按《新论》：『谭见刘向《新序》，陆贾《新语》，乃为《新论》。是君山之于《新序》奉为述作典范，推崇极矣。本书《诸子》、《体性》、《时序》、《才略》四篇，亦皆以刘向与扬雄并举。更可作为旁证。范说恐非。」
〔二〕 元刻本、弘治本「绛」作「锦」。《校注》：「按此为回应上文『夫青生于蓝，绛生于蒨』之辞，作『锦』非是。」《急就篇》注：「练者，煮缣而熟之也。」「练」、「濯」，皆有染意。「必归蓝蒨」，必须归靠蓝草和蒨草。
〔三〕 刘禹昌：「言要想矫正『浅而绮』、『讹而新』的形式主义文风，必须以风雅、典诰为学习典范。」
看来，刘勰的挽救方法只有「矫讹翻浅，还宗经诰」，这样就又回到「宗经」的路上去。他认为只有宗经，才能在质文之间、雅俗之间斟酌适当，算是懂得「通变」的道理了。
刘禹昌：「当他分析这种（形式主义）颓风所造成的原因时，他没有能认识到这是由于那个时期统治阶级的文人的颓废没落、逃避现实、思想腐朽、生活空虚所造成的，而只看到一些次要的，如作者的主观爱好不正确，没有继承古代优良传统等，因此，他企图挽回颓风的办法，『矫讹翻浅，还宗经诰』，只是治标，不能『挽狂澜于既倒』。」
「矫讹翻浅，还宗经诰」，就是《宗经》篇所说的「若禀经以制式，酌雅以富言，是即山而铸铜，煮海而为盐也」。
黄海章《文心短论》：「『矫讹翻浅，还宗经诰』，是运用儒家文学观点，来抨击南朝的形式主义、唯美主义，使文学都是有为而发，都会有政治作用和教育作用。他所主张的，是贯彻『经诰』的精神，而非模仿『经诰』的形式。看似『复古』，其实含有『创新』的意义。虽然『参古定法』，同时还要『望今制奇』。他明白说出『斟酌乎质文之间，而檃括乎雅俗之际，可与言通变矣』。今古兼顾，雅俗奇正兼收，从而创造出新文学、新风格，这样做去，是不会走回头路的。」
〔四〕 「檃」元本、弘治本作「隐」，古籍中可通用。《荀子性恶》篇：「故枸木必将待檃括烝矫然后直。」杨倞注：「檃括，正曲木之木也。烝，谓烝之使柔；矫，谓矫之使直也。」《淮南子修务训》：「木直中绳，揉以为轮；其曲中规，隐括之力。」《镕裁》篇：「职在镕裁，檃括情理，矫揉文采也。」
以上为第二段，从历代作家作品的发展情况，看历代文风及其承前启后的关系，强调继承与革新并重。
夫夸张声貌，则汉初已极〔一〕。自兹厥后，循环相因〔二〕；虽轩翥出辙〔三〕，而终入笼内〔四〕。
〔一〕 范注：「此特举一例言之耳，其实历代皆有新创作，可资模范，不必拘泥于汉初也。」《注订》：「是指马扬诸氏之作而言。」
《诠赋》篇：「汉初词人，顺流而作：陆贾扣其端，贾谊振其绪，枚马同其风，王扬骋其势；皋朔以下，品物毕图。」《夸饰》篇：「自宋玉景差，夸饰始盛。相如凭风，诡滥愈甚，故上林之馆，奔星与宛虹入轩；从禽之盛，飞廉与鹪鹩俱获。及扬雄《甘泉》酌其余波，语瑰奇则假珍于玉树，言峻极则颠坠于鬼神。」
〔二〕 「循环相因」，《史记高祖本纪》：「三王之道如循环，终而复始。」「因」，沿袭。《史记平准书》：「太仓之粟，陈陈相同。」
〔三〕 「轩翥」，《楚辞远游》：「鸾鸟轩翥而翔飞。」补注：「《方言》：翥，举也。」
《辨骚》篇：「固已轩翥诗人之后，奋飞辞家之前。」「轩翥」，高飞貌。
〔四〕 《宗经》篇：「所以百家腾跃，终入环内者也。」高飞离开了旧辙，可是还在笼子里面。《斟诠》：「文家之立言，虽云千变万化，而谋篇裁章，毕竟有法度可循，不容漫无归心者，亦犹是也。」看来他虽然在赞语里说「文律运周，日新其业」，实际上他并不赞成绝对的日新月异，他要在「宗经」的口号下对当时的形式主义文风有所匡正，而他所提出来的文学发展观，是「循环相因」，不是直向前进的。
枚乘《七发》云：「通望兮东海，虹洞兮苍天。」〔一〕相如《上林》云：「视之无端，察之无涯；日出东沼，月生西陂。」〔二〕马融《广成》云：「天地虹洞，固无端涯；大明出东，月生西陂。」〔三〕扬雄《校猎》云：「出入日月，天与地沓。」〔四〕张衡《西京》云：「日月于是乎出入，象扶桑于蒙汜。」〔五〕此并广寓极状〔六〕，而五家如一。诸如此类，莫不相循〔七〕，参伍因革〔八〕，通变之数也〔九〕。
〔一〕 《文选》枚乘《七发》原文是：「秉意乎南山，通望乎东海，虹洞兮苍天，极虑兮崖涘。」李善注：「虹洞，相连貌也。」意谓一直望到东海，远远地与苍天融成一片。
〔二〕 「月生西陂」，《校注》：「按当依《上林赋》作『入乎西陂』。此盖写者涉下《广成颂》『月生西陂』而误。」《文选》李善注：「张揖云：日朝出苑之东池，暮入于苑西陂中。善曰：《汉宫殿簿》曰：长安有西陂池、东陂池。」
清孙志祖《文选考异》卷一「《上林赋》入乎西陂」：「按《文心雕龙通变》篇引《上林赋》，作『月生西陂』，然张揖注云：『日朝出苑之东池，暮入于苑西陂中。』则不当作『月生』也。与马融《广成颂》『大明出东，月生西陂』，辞旨自别。」
梁章巨《文选旁证》「《上林赋》入乎西陂」条：「按张揖注云云，则不当作『月生』也。」
〔三〕 《校证》：「『固』原作『因』，梅按颂文改。」
马融字季长，后汉茂陵人，经学家兼文学家。《广成颂》见《后汉书》卷六十《马融传》，又见《全后汉文》卷十八。
《广成颂》原文作：「大明生东，月朔西陂。」「广成」，汉代宫殿名。
《校注》：「按《后汉书马融传》作『大明生东，月朔西陂』。李注：『朔，生也。』此引『生』为『出』、『朔』为『
生』，非缘舍人误记，即由写者涉上下文而误。」
《马融传》李贤注：「虹洞，相连也。《礼记（礼器）》曰：『大明生于东，月生于西。』郑注曰：『大明，日也。』言池水广大，日月出于其中也。」王先谦《集解》：「钱大昕曰：『虹洞与鸿絅同。』惠栋曰：『《淮南子》云：水靡滥振荡，与天地鸿洞。高诱云：鸿，大也；洞，通也。』」
〔四〕 《校证》：「梅云：『校当作羽。』《文通》二一作『羽』。」《校注》：「按『沓』当依《汉书扬雄传上》作『杳』。颜注云：『谓苑囿之大，遥望日月皆从中出入，而天地之际杳然县远也。说者反以杳为沓，解云重沓；非惟乖理，盖已失韵。』今此作『沓』，写者盖依《文选》改也。」《羽猎赋》见《文选》卷八「畋猎」类。
王先谦《汉书补注》：「《选》『杳』作『沓』。应劭曰：『沓，合也。』据应说，则所见本作『沓』。孙志祖云：『《楚辞天问》：『天何所沓？』王逸注：『沓，合也。言天与地会合何所？』子云盖祖屈原之说。」
〔五〕 《校注》：「按『于』字不可解，盖涉上句而误者。当依《
西京赋》作『与』。《续历代赋话》十四引作『与』，殆据赋文改也。」《文选》卷二《西京赋》李善注：「言池广大，日月出入其中也。《淮南子》曰：『日出旸谷，拂于扶桑。』《楚辞》曰：『出自阳谷，入于蒙汜。』」
扶桑，神树名，日出处。《山海经海外东经》：「汤谷上有扶桑，十日所浴，在黑齿北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。」《天问》：「出自汤谷，次于蒙汜。」王逸注：「汜，水涯也。言日出东方汤谷之中，暮入西极蒙水之涯也。」
〔六〕 刘禹昌：「广寓极状──言广阔的观察和极力的描绘。寓，据《左传》『得臣与寓目焉』，寓目即属目，注视的意思。」周注：「广寓，广泛比喻。寓，寄托，托喻。极状，极力形容。」
〔七〕 纪评：「此段言前代佳篇，虽巨手不能凌越，以见汉篇之当师，非教人以因袭，宜善会之。」范注：「彦和虽举此五家为例，然非教人屋下架屋，摸拟取笑也。」
〔八〕 《易系辞上》：「参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。」注：「参，三也；伍，五也。略举三五，诸数皆然也。」《荀子成相》：「参伍明，谨施赏罚。」《文论选》：「参伍因革──有因有革，继承与创作参错运用的意思。按上面所举，是古今相因的例子，说明通变并不一定要尽变前人。」《明诗》篇：「宋初文咏，体有因革。」
按：在艺术形式方面，刘勰对辞的夸张描写，举出汉朝五位赋家的描绘作为例证，说明描写方式大都是继承前人而又有所变化。就他所举的对于大海和天地日月的描写来看，变化是不大的，所以他才得出「五家如一」、「莫不相循」的结论。他也说「参伍因革，通变之数也」，就是说通变的方术是有因袭、有革新，继承与创造交替运用，但在他举出的「五家如一」的例子里，并没有把创造的因素显示出来。他指出「虽轩翥出辙，而终入笼内」，意思是说虽然想高飞远驰越出轨辙，始终离不开固定的圈子。这种说法，实质上是抹煞了创造性。象曹操的《观沧海》，虽然以同类的文辞来描写大海和天地日月，却用来象征他博大的胸怀，不是单纯的写景，岂不就跃出圈子了吗！
游国恩《槁庵随笔》十二《赋家蹈袭》：「《楚辞远游》云：『往者余弗及兮，来者吾不闻。』东方朔《七谏初放》袭之云：『往者不可及兮，来者不可待。悠悠苍天兮，莫我振理。』庄忌《哀时命》又袭之云：『哀时命之不及古人兮，夫何余生之不遘时？往者不可攀援兮，来者不可与期。』展转抄袭，了无新义。至陈子昂《登幽州台歌》更总括其意曰：『前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下！』意犹是也，而铸词独伟，所谓『师其意不师其辞』者也。后人或不知其所本，辄惊为奇作。不知子昂之化臭腐为神奇也。」（《国文月刊》第四十期）
周振甫《诗词例话》《仿效和点化》一节引王世贞《艺苑卮言》卷三：「魏武帝乐府：『东临碣石，以观沧海。……日月之行，若出其中；星汉灿烂，若出其里。』其辞亦有本。相如《上林》云：『视之无端，察之无涯。日出东沼，月生西陂。』马融《广成》云：『天地虹洞，……月生西陂。』扬雄《校猎》云：『出入日月，天与地沓。』然觉扬语奇，武帝语壮。又『月生西陂』语有何致，而马融复袭之？」下面振甫说：「文学创作中的点化手法是多种多样的，一种是比前人说得更具体，更丰富，创造出新的境界。比方司马相如《上林赋》：『视之无端，察之无涯。』指上林地方广阔无边，这是概念的说明。下文说：『日出东沼，月生西陂』，比较具体些，还缺乏形象描写。扬雄《校猎赋》作：『出入日月，天与地沓。』第二句说，在那里境界广阔，望出去天与地合而为一，这样说就有新意。曹操在《观沧海》里说成：『日月之行，若出其中，星汉灿烂，若出其里。』把星汉的形象加进去，配上山岛、秋风、洪涛的描写，内容更丰富，境界更开阔，色彩更鲜明，构成新的意境，就比司马相如的话更具体生动了。这就是善于点化的一例。再像马融《广成颂》作：『天地虹洞，固无端涯。』同司马相如的话一样，也是概念的。又说：『大明出东，月生西陂。』也讲日东升月西升，只是换个字面。这样的模仿是要不得的，它既没有加上新东西，又不能丰富原来的话，就谈不上点化了。」
〔九〕 斯波六郎：「《周易系辞上》：『参伍之变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。」
《物色》篇：「古来辞人，异代接武；莫不参伍以相变，因革以为功。」实际上也是通变的过程，它是体现了通变的规律性的，所以说：「参伍因革，通变之数也。」
以上为第三段，举出汉代辞赋中五家作品说明在互相因袭中又有所改变。
是以规略文统，宜宏大体〔一〕。先博览以精阅〔二〕，总纲纪而摄契〔三〕；然后拓衢路〔四〕，置关键〔五〕，长辔远驭，从容按节〔六〕。凭情以会通〔七〕，负气以适变〔八〕；采如宛虹之奋鬐，〔九〕光若长离之振翼〔一○〕，乃颖脱之文矣〔一一〕。
〔一〕 《文论选》：「规划文章的纲领，应该得其大体，即掌握住根本原则的意思。」「宏」，扩大、发扬。
《斟诠》：「统，谓统系，统纪。……大体，犹言全局规模。《淮南子泛论训》：『观小节，足以知大体。』《庄子天下》：『后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。』」
〔二〕 《神思》篇：「积学以储宝，酌理以富才，研阅以穷照。」《沧浪诗话》：「诗有别材，非关书也；诗有别趣，非关理也。然非多读书，多穷理，则不能极其致。」
《文心雕龙讲疏》：「览必博，阅必精，然后能识取舍之义，应随时之变。若不博不精而好变古，必有陷泞之忧矣。」
〔三〕 《文选》陆机《文赋》：「意司契而为匠。」五臣注：「司、理，契、要，匠、宗也，……立意以理要为宗。」摄契即抓住文章要点。《神思》篇：「含章司契，不必劳情也。」「契」，栔之假借。《说文》：「栔，刻也。」「摄契」，从事雕刻，喻写作。
〔四〕 刘禹昌：「衢路──四达的道路，这里用来比喻作品的思想主题。《章句》篇说：每一句是『联字以分疆』，而全章则是『总义以包体』，句与章的关系是『区畛相异，而衢路交通矣』。作品的这一句和那一句的意思是有区别的，各有它们不同的分工，但是作品的思想主题，则是贯通着全章的每一句，所以刘勰用『区畛』（田间小道）和『衢路』（大路）的关系予以说明。」
〔五〕 《校证》：「『置』，汪本、两京本作『直』，谢校作『置』。」「置关键」指安排重点而言。
黄海章《文心短论》：「谈到关键的设置，也随着路向的拓展而不同。所谓关键，主要指篇章的结构。如何分别主次？如何突出重点？如何联贯首尾？如何流通气势等等。这在前人有一定的法度可循，但是拘囚于法度之中，不能纵横变化于法度之外，只是死文而不是活文，能做到这样，便真正能『通变』了。」
〔六〕 《校注》：「按《文选》孙楚《为石仲容与孙皓书》：『长辔远御（『御』、『驭』古今字），妙略潜授。』《南齐书孔稚圭传》：『乃上表曰：「……长辔远驭，子孙是赖。」』」
《斟诠》：「从容，举动也。《礼缁衣》：『从容有常。』疏：『谓举动有其常度。』《中庸》：『从容中道。』王念孙曰：『谓一举一动莫不中道也。』按节，犹言安节，谓节奏安和，有按步就班之意。陆机《文赋》：『然后选义按部，考辞就班。』」
黄海章《文心短论》：「『长辔远驭，从容按节』是告诉我们要有远大的眼光，持久的精神，从容的态度，不要局限于小成，也不要急于求成，才能酝酿以成变化之功。」
〔七〕 「会通」，《易系辞上》：「圣人有以见天下之动，而观其会通。」此处「会通」即《系辞》中的「观其会通」，指领会掌握事物发展变化中的关键问题（贯通之处），亦即通过借鉴古代的经籍，领会掌握古今文学的通要。
〔八〕 「适变」，《易系辞下》：「《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。」谓适应文学发展变化的潮流。
范注：「窃案『凭情以会通，负气以适变』二语，尤为通变之要本。盖必情真气盛，骨力峻茂，言人不厌其言，然后故实新声，皆为我用。若情匮气失，效今固不可，拟古亦取憎也。」
《说文》：「负，恃也。」「气」，才气。
〔九〕 范注：「《文选》张衡《西京赋》：『瞰宛虹之长鬐。』薛综注曰：『鬐，脊也。』」张铣注：「宛，谓屈曲也。鬐，虹鬣也。」
〔一○〕《校证》：「『光』原作『毛』，梅据曹学佺改。」《考异》：「从光是，与上采偶。」《校注》：「按曹改是。《汉书礼乐志》：『长丽前掞光耀明。』臣瓒曰：『长丽，灵鸟也。故相如赋（
《大人赋》）曰：「前长丽（《汉书》作『离』）而后矞皇。」旧说云：「鸾也。」』师古曰：『丽，音离。』」黄注：「张衡《思玄赋》：『前长离使拂羽兮。』注：『长离，朱雀也。』」刘禹昌：「张衡《思玄赋》吕延济注：『长离，南方朱鸟凤也。』朱鸟，天上二十八宿南方七宿的总称，古代神话把它人格化了，比做凤凰，叫它灵鸟。」
〔一一〕黄注：「《（史记）平原君传》：毛遂曰：臣今日请处囊中耳。使遂蚤得处囊中，乃脱颖而出，非特其末见而已。」沈岩临何焯校本「颖脱」改「脱颖」。
若乃龌龊于偏解〔一〕，矜激乎一致〔二〕；此庭间之回骤〔三〕，岂万里之逸步哉〔四〕！
〔一〕 黄注：「张衡《西京赋》：『独俭啬以龌龊。』注：『龌龊，小节也。』司马相如《难蜀父老》：『委琐龌龊。』注：『龌龊，局促也。』」《文选》鲍照《放歌行》：「小人自龌龊。」吕延济注：「龌龊，短狭貌。」
〔二〕 范注：「致，至也。一致犹言一得。」斯波六郎：「《抱朴子辞义》：『夫才有清浊，思有修短，虽并属文，参差万品，或浩瀁而不渊潭，或得事情而辞钝，违物理而言功，盖偏长之一致，非兼通之才也。』」《文论选》：「片面地强调，夸耀一得之见。」「矜激」，骄傲偏激。
〔三〕 范注：「《楚辞》严忌《哀时命》：『骋骐骥于中庭兮，焉能极夫远道。』王逸注曰：『言骐骥一驰千里，乃骋之中庭促狭之处，不得展足以极远道也。』」「回」，谓曲折回旋。「骤」，《说文》：「马疾步也。」这好比在院子里打着圈子跑马。
〔四〕 「逸」是快。意为这哪里是万里长途上奔驰呢！《札记》：「彦和此言，为时人而发，后世有人高谈宗派，垄断文林，据其私心以为文章之要止此，合之则是，不合则非，虽士衡、蔚宗，不免攻击，此亦彦和所讥也。」
第四段指出通变的基本方法和要求。
赞曰：文律运周〔一〕，日新其业〔二〕。变则堪久〔三〕，通则不乏〔四〕。趋时必果〔五〕，乘机无怯〔六〕。望今制奇〔七〕，参古定法〔八〕。
〔一〕 《文赋》：「普辞条与文律。」「文律」，文章的规律。《
校注》：「《曹子建集朔风诗》：『四气代谢，悬景运周。』」「
运周」，运转不停。
〔二〕 《易系辞上》：「盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。」
〔三〕 《校证》：「『堪』原作『其』，梅疑作『可』，吴校作『
堪』，今据改。」《校注》：「『其』，黄校云：『疑作可』。『其』字与上句重出固非，然与『可』之形不近，恐难致误。改『堪』亦未必是。疑原作『甚』，非旧本阙其末笔，即写者偶脱。」《考异》：「从『可』从『堪』皆通，从甚则非。」按沈岩临何焯校本「其」改「堪」。《易系辞上》韩康伯注：「通变则无穷，故可久也。」
〔四〕 「通则不乏」，语意出自《易系辞上》：「是故阖户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。」
以上两句意谓只要适应发展变化的要求，文学就会有永存的生命力。
〔五〕 《易系辞下》：「吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。」
〔六〕 《校注》：「『怯』，黄校云：『一作跲。』天启梅本作『
跲』。元本、弘治本……作『法』；何本、凌本、合刻本、梁本、……崇文本作『怯』。按『法』字盖涉末句『参古定法』而误。以其形推之，『怯』与『法』较近，当以作『怯』为是。」《考异》：「『
法』字误。跲，踬也。……怯，多畏也，义皆可通，从『怯』为长。」
〔七〕 「望今制奇」，要看准今天文学发展的动向来出奇制胜。
〔八〕 范注：「《抱朴子尚博》篇：『俗士多云：「今山不及古山之高，今海不及古海之广，今日不及古日之热，今月不及古月之朗。」何肯评今之才士，不减古之枯骨！』今亦有胜于古者，岂可一概论乎！望今制奇，参古定法，彦和固不教人专事效古也。」
《斟诠》：「此二语盖与《汉书武帝纪》元狩六年诏所谓『稽诸往古，制宜于今』二句，词异而义同也。……『望今制奇，参古定法』，彦和固不教人专事效古也。」
周勋初《梁代文论三派述要》：「萧统在《文选序》中也提出了类似『通变』的学说。『若夫椎轮为大辂之始，大辂宁有椎轮之质？增冰为积水所成，积水曾微增冰之凛。何哉？盖踵其事而增华，变其本而加厉。物既有之，文亦宜然。随时变改，难可详悉。』这是说艺术形式与艺术手法是随着时代发展的，向美的方向发展的。于此不能有保守观点，这等于说的『文律运周，日新其业』，『变则其久』，『望今制奇』。」（《中华文史论丛》第五辑）
袁宏道《雪涛阁集序》（锺伯敬增定本《袁中郎全集》卷一）：「文之不能不古而今也，时使之也。妍媸之质，不逐目而逐时。是故草木之无情也，而红鹤翎，不能不改观于左紫溪绯。惟识时之士，为能堤其隤而通其所必变。夫古有古之时，今有今之时，袭古人语言之迹，而冒以为古，是处严冬而袭夏之葛者也。
「骚之不袭雅也，雅之体穷于怨，不骚不足以寄也。后之人有拟而为之者，终不肖也，何也？彼直求骚于骚之中也。至苏、李述别及《十九》等篇，骚之音节体致皆变矣，然不谓之真骚不可也。古之为诗者，有泛寄之情，无直书之事；而其为文也，有直书之事，无泛寄之情；故诗虚而文实。晋、唐以后，为诗者有赠别、有叙事；为文者有辨说，有论叙。架空而言，不必有其事与其人，是诗之体已不虚，而文之体已不能实矣。古人之法，顾安可概哉？夫法因于敝而成于过者也。矫六朝骈丽饤饾之习者，以流丽胜，饤饾者固流丽之因也。然其过在轻纤，盛唐诸人，以阔大矫之；已阔矣，又因阔而生莽，是故续盛唐者，以情实矫之。已实矣，又因实而生俚，是故续中唐者，以奇僻矫之。然奇则其境必狭，而僻则务为不根以相胜，故诗之道，至晚唐而益小。有宋欧、苏辈出，大变晚习，于物无所不收，于法无所不有，于情无所不畅，于境无所不取，滔滔莽莽，有若江河。今之人徒见宋之不唐法，而不知宋因唐而有法者也。如淡非浓，而浓实因于淡。然其弊至以文为诗，流而为理学，流而为歌诀，流而为偈诵，诗之弊又有不可胜言者矣。」
郭绍虞、王文生《文心雕龙再议》：「关于继承与革新，在对待文艺传统，处理古与今的关系上，刘勰以『通变』来表述二者的正确关系，既反对『循环相因』，又反对『近附而远疏』；主张有所继承，又有所革新。如果只有继承而无革新，则文学无所发展；如果只讲革新而无继承，则文学必然流于贫乏。『变则其久』、『通则不乏』，只有二者互相补充，纔能『日新其业』，使文学创作产生出新作品，创造出新成就，继承与革新，古与今两个方面不能偏废，但也不容等量齐观。在刘勰看来，『今』是出发点，是主要的一面，所以要『望今制奇』，『参古定法』，所以要『趋时必果，乘机无怯』。总的说来，刘勰用『通变』对正确处理继承与革新、古与今的关系，作了概括的说明，包含着辩证法的思想。」（《光明日报》一九七八年十月三十一日）
定势 第三十
《文镜秘府论论对属》：「然文无定势，体有变通。」
《札记》：「吾尝取刘舍人之言审思而熟察之矣。彼标其篇曰《
定势》，而篇中所言，则皆言势之无定也。其开宗也，曰『因情立体，即体成势』，明势不自成，随体而成也。……又曰循体成势，因变立功，明文势无定，不可执一也。举桓谭以下诸子之言，明拘固者之有所谢短也。终讥近代辞人以效奇取势，明文势随体变迁，苟以效奇为能，是使体束于势，势虽若奇，而体因之弊，不可为训也。《赞》曰『形生势成，始末相承』，明物不能有末而无本，末又必自本生也。凡若此者，一言蔽之曰：体势相须而已。」下面解释「势」说：「
『势』当为『槷』，『槷』者『臬』之假借。」把「势」当成古代插在地上测日影的标杆。「以其端正有法度，则引申为法度之称。」又说：「言气势者，原于用臬之辨趋向。」「文之有势，盖兼二者之义而用之（即指法度和气势）。」
范注：「此篇与《体性》篇参阅，始悟定势之旨。所谓势者，既非故作慷慨，叫嚣示雄，亦非强事低回，舒缓取姿；文各有体，即体成势，章表奏议，不得杂以嘲弄，符册檄移，不得空谈风月，即所谓势也。……人之才性不同，善此者不必善于彼，……若夫兼解俱通，惟渊乎文者为能，偏才之士，但能郛郭不踰。体势相因，即文非最优，亦可以无大过矣。」又云：「势者，标准也，审察题旨，知当用何种体制作标准。标准既定，则意有取舍，辞有简择，及其成文，止有体而无所谓势也。」似对全篇用意不甚了然于怀。郭绍虞《中国古典文学理论批评史》也把「势」解作「标准」，但未加以说明。
《校释》：「统观此篇，论势必因体而异，势备刚柔奇正，又须悦泽，是则所谓势者，姿也，姿势为联语，或称姿态；体势，犹言体态也。」
郭注：「势是作品所表现的语言姿态，即语调辞气。本篇论述决定作品语言姿态的条件，所以叫《定势》。」
周注：「按照不同的内容来确定不同的体制和风格，这就是定势。」
王元化《刘勰风格论补述》：「刘勰提出体势这一概念，正是与体性相对。体性指的是风格的主观因素，体势则指的是风格的客观因素。」（见《文心雕龙创作论》）
施友忠《文心雕龙》英译本把「势」解释作风格，把《定势》这一题目译为风格的选定。
王金凌《定势篇疏释》：「体势即今之所谓风格。体势见于才质、内容、形式、体要的融合中，并非在此四者之外，别有体势。」又：「若严格地说，只有势才是风格。但我国文字……往往为了便于诵读，而将二个以上的字结合成词，……而结合时，这些字也语意相关，于是有偏义复词，体势即其一例。」（见《文心雕龙文论术语析论》）
寇效信《释体势》：「对自然界事物来说，『势』指它一定的姿态；对文章来说，『势』则含有风格的意思。但这种风格，不是作家的个人风格，而是文体风格。」又：「从刘勰的论述来看，『势』包括文体风格，但不等于文体风格。『势』字的本义，有趋势的意思，作为文学理论术语的『势』，同样有趋势之意。……『势』这一概念的内涵，应包括这样几点：（一）一定的文体风格；（二）形成这一风格的必然趋势；（三）造成风格趋势的作家的慕习。一句话，『势』就是由作家的慕习所决定的形成文体风格的必然趋势。」（见《文心雕龙学刊》第一辑）
涂光社《文心雕龙「定势论」浅说》：「倘将含有风格因素的术语，如象《文心》中的『体』、『体势』、『势』统统不加区别地释为风格，至少是忽略了它们各自不能取代的特点，这样做造成了概念上的混乱。」又：「『定势』是创作过程择『术』的一部分，『势』与现代文论中的表现方式在概念上有某些相近之处。」（《文学评论丛刊》第十三辑，下同）但他又说：「各个艺术种类、各种题材内容都有一种适应自己需要的最完美的表现方式，这种表现方式就是这种艺术或题材内容的标准风格。」接着又引黑格尔《美学》第一卷里的话说：「风格就是服从所用材料的各种条件的一种表现方式。」这是自相矛盾的。
涂光社又说：「释『势』须考虑三方面因素：其一，……『势』是灵活多变可以相机制宜的；……其二，『势』即『体』而成，创作体制各自都有特点，它们对『势』有风格上的要求；『势』还受作家艺术表现上倾向性的影响，受作家艺术素养和创作个性的制约。因此，『势』含有风格的因素。其三，刘勰是将『势』作为一种适应『情』与『体』需要的『术』来论述的。」前两点可以成立，第三点把「
势」作为一种「术」来看待，就没有根据。
按《程器》篇说：「孙武《兵经》，辞如珠玉，岂以习武而不晓文也。」刘勰不仅欣赏《孙子兵法》的文章，而且学习《孙子兵法》中朴素的辩证观点，并把它运用于文学理论。《孙子》十三篇中有《
势篇》，曹操注：「用兵任势也。」《孙子兵法》对「形」、「势」的分析是《文心雕龙定势》篇的主要来源。
明李梦阳《驳何氏论文书》：「作文如作字，欧虞颜柳，字不同而同笔。笔不同，非字矣。不同者何也？肥也，瘦也，长也，短也，疏也，密也。故六者势也，字之体也，非笔之精也。」
蔡邕《篆势》：「体有六篆，巧妙入神。……扬波振击，龙跃鸟震。延颈胁翼，势似凌云。……若行若飞，岐岐翾翾。」
又《隶势》：「随事从宜，靡有常制。……或长邪角趣，或规旋矩折。修短相副，异体同势。……奇姿谲诞，不可胜原。」可见书法中的笔势有一种动态的美。
在《定势》篇里，「势」和「体」联系起来，指的是作品的风格倾向，这种趋势本来是变化无定的。《通变》篇说：「变文之数无方。」「势」就属于《通变》篇所谓「文辞气力」这一类的。这种趋势是顺乎自然的，但又有一定的规律性，势虽无定而有定，所以叫作「
定势」。
「定势」是要运用「文变」之「术」的，但「势」的本身并不是「术」。「定势」的内容，也牵涉到风格的模仿和习染问题，势的本身并不限于文体风格。
夫情致异区〔一〕，文变殊术，莫不因情立体〔二〕，即体成势也。〔三〕势者，乘利而为制也〔四〕。
〔一〕 《世说新语文学》篇：「其夜清风朗月，闻江渚间估客船上有咏诗声，甚有情致。」又《赏誉》：「殷中军道韩太常曰：康伯少自标置，居然是出群器，及其发言遣辞，往往有情致。」
《颜氏家训文章》篇：「诗云：『萧萧马鸣，悠悠旆旌。』毛传云：『言不諠哗也。』吾每叹此解有情致。」
《斟诠》：「《晋书孙绰传》：『高情远致。』区，……类也。《论语子张》：『区以别矣。』此处宜作『品类』解。……『情致异区，文变殊术』，与《体性》篇赞语『才性异区，文体繁诡』，辞虽小异，义实相通。」
王金凌：「人秉七情，应物斯感，而才性学习之不同，其所感所思也就千差万别，因此说『情致异区』。至于媒介技巧的运用亦变化多端。故称『文变殊术』。」
〔二〕 一位作家在不同的场合进行创作，由于「情致异区」，就会「文变殊术」，就会表现为不同的风格。《辨骚》篇说：「《骚经》《九章》，朗丽以哀志；《九歌》《九辩》，绮靡以伤情；《远游》《天问》，瑰诡而惠巧；《招魂》《招隐》，耀艳而深华。」以上所说的「朗丽」、「绮靡」、「瑰诡」、「耀艳」等等，就很清楚地指出了屈原不同作品的不同风格。以赋为例：《诠赋》篇说：「原夫登高之旨，盖睹物兴情，情以物兴，故义必明雅；物以情观，故词必巧丽。……文虽新而有质，色虽糅而有本。此立赋之大体也。」这就是作赋之前如何「因情立体」的。所谓「立体」，就是确立某一体裁作品的规格要求和风格要求。属于文体论的各篇里，对每种体裁的文章有什么规格要求和风格要求，都有所论述。那就讲的是「因情立体」。
寇效信《释体势》：「『体』这一概念包括三个方面：（一）文章的不同类别；（二）成『体』的原则和方式；（三）特定的风格要求。这三点紧密结合，三位一体。」我们认为他所说的第一方面，可以叫作「体裁」，第二方面可以叫做「体制」，也就是「大体」。
〔三〕 《校释》：「此篇首曰：『因情立体，即体成势』。……举证明之，则如《离骚》《九章》之体，以抒怨悱之思，故文势缠绵而往复；《远游》《九歌》之体，托情神怪之事，故文势恢丽而佹僪；《变风》《变雅》，以序述乱离，风刺淫荡，势自难于雍容；《两都》《二京》，以原本山川，极命草木，势自入于闳侈；又如汉魏古诗多切近人事，故明雅而切附；渊明变而寄兴田园，故疏野而冲旷；灵运变而放志山水，故巉岩而萧散；梁陈而下，宫体日兴，志思淫荡，故秾艳而绮丽，皆自然之势也。又如咏战伐者必激昂，叙儿女者定柔婉，写离乱者含悲辛，记游宴者多酣畅，此又虽一人之作，亦必因情而立体，即体而成势者也。」
〔四〕 《孙子计篇》：「计利以听，乃为之势，以佐其外；势者，因利而制权也。」王注：「势者，乘其变者也。」张预注：「自此而后，略言权变。」郑友贤《十家注孙子遗说》：「计利之外所佐者何？势。曰：兵法之传有常，而其用之也有变。常者，法也；变者，势也。」《孙子》解释「势」字的这句话是说：势就是趁着有利的条件而进行机动。
如机发矢直，涧曲湍回，自然之趣也〔一〕。圆者规体，其势也自转；方者矩形，其势也自安〔二〕。文章体势〔三〕，如斯而已。
〔一〕 「机」，机弩。弓弩上所设机括（发箭的机件）。
「趣」和「趋」古代是通用的，「自然之趣」就是自然的趋势。像弩机一发，射出去是直的；曲折的山涧中形成的湍流必然有回旋，这都是自然的趋势。下面又说：「譬激水不漪，槁木无阴，自然之势也。」这些比喻也是从《孙子兵法》来的。《孙子势》篇说：「激水之疾，至于漂石者，势也；鸷鸟之疾，至于毁折者，节也。是故善战者，其势险，其节短。势如弩，节如发机。」又《虚实》篇：「兵无常势，水无常形，能因故变化而取胜者，谓之神。」讲的都是一个道理。
〔二〕 此处谓圆以规成体，方以矩成形。例如球体是圆的，它的重心不稳定，因此它的趋势就是转动。一个立方体或长方体，它的各面多呈矩形，因此它就趋于安定。这几句话也是有来源的。《孙子势》篇说：「故善战者，求之于势，不责于人，故能择人而任势。任势者，其战人也，如转木石。木石之性，安则静，危则动，方则止，圆则行。故善战人之势，如转圆石于千仞之山者，势也。」《尹文子大道上》：「圆者之转，非能转而转，不得不转也；方者之止，非能止而止，不得不止也。」所谓「自然」者，就是不得不然。可见《定势》篇的「势」，就是灵活机动而自然的趋势。
《墨子法仪》：「百工为圆以规。」《淮南子原道训》：「员者常转，自然之势也。」为圆之器曰规，为方之器曰矩。《孟子离娄上》：「不以规矩，不能成方圆。」
纪评：「行乎其不得不行，转也；止乎其不得不止，安也。」
〔三〕 嵇康《琴赋》：「若论其体势，详其风声，器和故响逸，张急故声清。」《诸子》篇：「两汉以后，体势漫弱。」文章的这种趋势是乘着一时的「因势利导」而自然形成的。它没有一定之规，犹之乎箭从弩机上发出去是直的，水从涧中流出是迂回的，都是自然的趋势。圆体或立方体的趋势是由「体」本身来决定的。文章的「体」与「势」之关系也是如此。
《定势》篇的「势」，一般指的是趋势或倾向，「势」和「体」联系起来，则指的是作品风格的倾向。
是以模经为式者，自入典雅之懿〔一〕；效《骚》命篇者，必归艳逸之华〔二〕；综意浅切者，类乏酝藉〔三〕；断辞辨约者，率乖繁缛〔四〕。譬激水不漪〔五〕，槁木无阴，自然之势也。
纪评：「自篇首至『自然之势』一段，言文各有自然之势。」
〔一〕 范注：「《宗经》篇：『禀经以制式。』」《体性》篇：「
典雅者，镕式经诰，方轨儒门者也。」
「懿」，美。凡是取法于儒家经典的作品，自然具有雅正之美。
《风骨》篇：「潘勖锡魏，思摹经典。」《诏策》篇：「潘勖《九锡》，典雅逸群。」
〔二〕 范注：「《辨骚》篇赞：『惊才风逸，艳溢锱毫。』」
《才略》篇：「相如好书，师范屈宋，洞入夸艳，致名辞宗。」
〔三〕 《校注》：「『藉，两京本、何本、梅本、凌本、合刻本、……崇文本作『籍』。按『酝藉』又作『温藉』、『蕴藉』或『缊藉』，其『藉』字无作『籍』者。两京本等作『籍』，误。《汉书薛广德传》：『广德为人，温雅有酝藉。』服虔曰：『宽博有余也。』」王念孙曰：「服说及颜注《义纵传》是也。（按《义纵传》：「少温藉。」注：「言无所含容也。」）不必分『酝』为酝酿，『藉』为荐藉也。」见王先谦《汉书补注》。
〔四〕 《校注》：「『断』，黄校云：『一作斲。』徐云：『当作斲。』按『断』字不误。『断辞』二字出《易系辞下》。《征圣》、《比兴》两篇亦并用之。」《征圣》篇：「《易》称辨物正言，断辞则备。」《比兴》篇：「断辞必敢。」
《斟诠》：「审上下文义，此处以作『斲辞』为胜。斲辞犹修辞。」
《议对》篇：「文以辨洁为能，不以繁缛为巧。」
〔五〕 《注订》：「《说文》无『漪』字，《集韵》：『音猗，水波也。』《初学记》：『水波如锦文曰漪。』左思《吴都赋》『刷荡漪澜』，注：『漪澜，水波也。』」
傅庚生《中国文学欣赏举隅》：「意必深蓄，而以自然出之，不应矫设其意而出于勉强，是『激水不漪』之说也；辞必深练，而以至巧出之，不应平庸其辞，而出于率易，是『槁木无阴』之说也。」
刘勰提出：凡是「模经为式者」，作品风格自然趋向于「典雅」；「效骚命篇者」，作品风格自然趋向于「艳逸」。这主要是由后天的习染造成的。
《体性》篇指出：「雅与奇反，奥与显殊，繁与约舛，壮与轻乖。」本篇里又进一步提出：「综意浅切者」，一般说来，就不会有含蓄的风格；「断辞辨约者」，一般说来，就不会有繁缛的风格。这也是自然的趋势。
以上为第一段，阐明定势所依据的规律和基本原则，重点在说明文之有势出于自然。
是以绘事图色，文辞尽情；色糅而犬马殊形，情交而雅俗异势〔一〕。镕范所拟，各有司匠〔二〕；虽无严郛，难得踰越〔三〕。
〔一〕 纪评：「自『绘事图色』以下，言势无定格，各因其宜，当随其自然而取之。」
《校释》：「『情交』。按各本皆如此，以文义求之，『交』乃『驳』之残字。『情驳』与上句『色糅』为类，作『交』无义。」
《缀补》：「案『情交』与『色糅』自为类，无烦改字。『交』与『殽』声义并近，《说文》：『殽，相错杂也。』交亦杂也，《庄子刻意》篇：『不与物交，淡之至也。』《淮南子原道》篇『交』作『殽』（今本『殽』误「散」，王念孙《杂志》有说）。《文子道原》篇、《自然》篇并作『杂』。明『交』、『殽』并有杂义。糅亦杂也，《仪礼乡射礼》：『无物，则以白羽与朱羽糅。』郑玄注：『糅，杂也。』《淮南子精神》篇：『审乎无瑕，而不与物糅。』高诱注：『能审顺之，故不与物相杂糅也。』并其证。」
〔二〕 南齐王融《永明九年策秀才文》：「且有后命，事资镕范。」善注：「应劭曰：『镕，钱模也。』《礼记》：『孔子曰：然后范金合土。』郑玄曰：『范，铸作模器用也。』」五臣翰注：「镕，销；范，法也。」镕范，此处指学习对象。「拟」，模拟。「司匠」，主司制作之匠事。
有些作家是「模经为式」，有些作家「效骚命篇」，所以说：「镕范所拟，各有司匠」。
〔三〕 黄注：「《说文》：『郛，郭也。』《西京赋》：『经城洫，营郭郛。』」
《斟诠》：「《法言吾子》：『虐政虐世，然后知圣人之为郛郭也。』注：『郛郭限内外，御奸宄，圣人崇仁义，正愆违。』彦和用于此处有界限之意。」
这里用绘画来比拟文章的写作。在绘画时，不同的颜色杂糅，形成犬马等各种物体形象；在写作时，不同的情感交融，形成雅俗等各种风格倾向。我们在规划文章的体制时，总要向前人来学习，而作为学习对象的风格流派，都是各有师承，各有特殊的精神面貌的。其间对立的风格倾向，虽然没有严格的界限，但总是「难得踰越」这个风格流派的界限的。
然渊乎文者，并总群势；奇正虽反，必兼解以俱通；刚柔虽殊，必随时而适用〔一〕。若爱典而恶华，则兼通之理偏〔二〕；似夏人争弓矢，执一不可以独射也〔三〕。若雅郑而共篇，则总一之势离〔四〕；是楚人鬻矛誉楯，两难得而俱售也〔五〕。
〔一〕 《札记》：「『并总群势』至『刚柔虽殊，必随时而适用』──此明言迭用柔刚，势必加以铨别，相其所宜，既非执一而鲜通，亦非杂用而不次。」
这是说：在写作上有深刻修养的人，善于综合各种的风格，无论是新奇的、雅正的，刚性的、柔性的，都能够融会贯通，随时应用。
「渊乎文者」往往不为一种风格流派所局限，而具有多样化的风格，并且这些多样化的风格又是统一于他的主导风格倾向的。就李白来说，他的主导倾向是浪漫主义的，但也有现实主义的诗篇，如《丁都护歌》之类。他的主导风格是豪放飘逸而具有刚性美的，但也有写男女柔情的诗篇，如《子夜吴歌》之类。同样，杜甫是现实主义诗人，有些作品富有浪漫主义气息，如《望岳》之类。他的主导风格是沉郁顿挫，可也有情调明快的诗篇，如《闻官军收河南河北》之类。无论是李白或杜甫，其多样化的风格倾向，都统一于他们本人的主导风格。尤其是杜甫的诗，可以说是集各种风格流派之大成。所以元稹在《唐工部员外郎杜甫墓系铭》里说：「至于子美，盖所谓上薄风雅，下该沈宋，言夺苏李，气吞曹刘，掩颜谢之孤高，杂徐庾之流丽，尽得古今之体势，而兼人人之所独专矣。」
王安石说杜甫诗「悲怀穷泰，发敛抑扬，疾徐纵横，无施不可。故其诗有平淡简易者，有绮丽精确者，有严重威武若三军之帅者，有奋迅驰骤若泛驾之马者，有淡泊闲静若山谷隐士者，有风流酝藉若贵介公子者」（见胡仔《苕溪渔隐丛话》前集卷六引《遯斋闲览》）。胡元瑞也说：「杜诗正而能变，变而能化，化而不失本调，不失本调而兼得众调，故绝不可及。」（见胡震亨《唐音癸签》卷六《评汇》二）
张戒《岁寒堂诗话》：「王介甫只知巧语之为诗，不知拙语亦诗也。山谷只知奇语之为诗，不知常语亦诗也。欧阳公诗专以快意为主，苏端明专以刻意为工，李义山诗只知有金玉龙凤，杜牧之诗只知有绮罗脂粉，李长吉诗只知有花草粉蝶。惟杜子美则不然，在山林则山林，在廊庙则廊庙，遇巧则巧，遇拙则拙，遇奇则奇，遇俗则俗，或放或收，或新或旧，一切事，一切意，一切物，无非诗者。」
朱熹《朱子文集大全类编》：「李太白诗，不专是豪放，亦有雍容和缓底，如首篇『大雅久不作』，多少和缓！陶渊明诗，人皆说是平淡，据某看，他自豪放，但豪放来得不觉耳。其露出本相者，是《咏荆轲》一篇，平淡底人，如何说得这样言语出来？」
潘德舆《养一斋诗话》：「微之、少游，尊杜至极，无以复加。而其所以尊之之由，则徒以包众家之体势姿态而已。于其本性情，厚伦纪，达六义，绍《三百》者，未尝一发明也。」
〔二〕 《文镜秘府论论体》：「而近代作者，好尚互舛，苟见一涂，守而不易，至令摛章缀翰，罕有兼善，岂才思之不足，抑由体制之未该也。」
〔三〕 《御览》三四七引《胡非子》：「一人曰：『吾弓良，无所用矢。』一人曰：『吾矢善，无所用弓。』羿闻之曰：『非弓，何以往矢？非矢，何以中的？』令合弓矢而教之射。」羿，夏射官，故云「夏人」。
刘勰认为一个作家的风格不应有所偏好，如果只喜欢典雅的风格，而厌恶华丽的风格，这就偏于一方，不合乎「兼通」之理。这是说只有一种单调的风格，或者只偏爱一种单调的风格，那必然有很大的片面性，而不能成为伟大的作家。法国自然科学家布封在《
论风格》中就说：「一个大作家绝不能只有一颗印章，在不同的作品上都带有同一的印章，这就暴露出天才的缺乏。」
（《布封文钞》，人民文学出版社一九五八年版）明屠隆《与王元美先生》云：「今夫天有扬沙走石，则有和风惠日；今夫地有危峰峭壁，则有平原旷野；今夫江海有浊浪崩云，则有平波展镜；今夫人物有戈矛叱咤，则有俎豆晏笑：斯物之固然也。借使天一于扬沙走石，地一于危峰峭壁，江海一于浊浪崩云，人物一于戈矛叱咤，好奇不太过乎？将习见者厌矣。文章大观，奇正、离合、瑰丽、尔雅、险壮、温夷，何所不有？」（《由拳集》卷十四）
〔四〕 俞元桂《作家与风格》：「对立的风格是不能在一篇作品里统一起来的，作品的风格要建立在统一的、协调的基础上。『若雅郑而共篇，则总一之势离。』破坏了统一和协调，风格就不存在了。但是一篇作品在统一、协调的前提下，可以兼有几种风格，可以是典雅的，同时又是精约的，只要它不是对立的风格。」（《热风》一九六二年第一期）不过在一篇文章里，既有典雅的风格，又有轻靡的风格，就失去了统一。这就是说一位作家可以有多样化的风格倾向，具体到一篇作品里，却不能两种对立的风格倾向同时存在。「多样化的统一」这一美学原理的提出，不能不说是《文心雕龙》的极大创见。
〔五〕 《训故》：「《韩子》：客曰：人有鬻矛誉楯者，誉其楯之坚，物莫能陷也。俄而又誉其矛曰：吾矛之利，于物无不陷也。有应之曰：以子之矛，陷子之楯，何如？其人弗能应也。」黄注同。
范注：「《韩非子难一》：『楚人有鬻楯与矛者，誉之曰：吾楯之坚，物莫能陷也。又誉其矛曰：吾矛之利，于物无不陷也。或曰：以子之矛，陷子之楯，何如？其人弗能应。』总一，犹言一体，雅体不得杂以郑声也。」「总一之势」，犹言统一之势。
《校注》：「按此文失伦次，当作『是楚人鬻矛楯，誉两，难得而俱售也』，始能与上文『似夏人争弓矢，执一，不可以独射也』相俪。舍人是语，本《韩非子难一》篇，原文范注已具（黄注所引见《难势》篇）。若作『鬻矛誉楯』，既与《韩子》『两誉矛楯』之说舛驰，复与本篇上文『雅郑共篇，总一势离』之意不侔，当校正。」
按原文亦可通，不必臆改。
是以括囊杂体，功在铨别〔一〕，宫商朱紫，随势各配〔二〕。
〔一〕 《校注》：「『功』，黄校云：『一作切，从《御览》改。』按改『功』是也。《征圣》篇『功在上哲』，《体性》篇『功在初化』，《物色》篇『功在密附』，句法并与此同，可证。《广博物志》卷二九引，亦作『功』。」
范注：「《易坤》六四：『括囊无咎无誉。』正义：『括，结也。囊，所以贮物。』功在铨别，即所谓定势。」
《斟诠》：「括囊有包罗兼顾之意。《后汉书郑玄传》：『括囊大典，网罗众家。』」
「势」是「随变主功」，「乘利而为制」的。为了发扬多样化的风格倾向，作家可以「括囊杂体」，使不同风格的表现手法相互参合，这就是「契会相参」。但是在「括囊杂体」的时候，要进行「铨别」，不能「使雅郑而共篇」，所以说「功在铨别」。
〔二〕 《札记》：「宫商谓声律，朱紫谓采藻，观此知文质之用都无定准。」这里是说：对于各种体裁的作品来说，随着各体文章的规格要求，「宫商朱紫，随势各配」。
《文心雕龙讲疏》：「随势各配──声采之用都无定准，如章表奏议，无取宫商，史论序注，非必紫朱也。」这是说各种的声调和采色，在文章中都是顺着自然之势配合的。
章表奏议，则准的乎典雅〔一〕；赋颂歌诗，则羽仪乎清丽〔二〕；符檄书移，则楷式于明断〔三〕；史论序注，则师范于核要〔四〕；箴铭碑诔，则体制于弘深〔五〕；连珠七辞，则从事于巧艳〔六〕：此循体而成势，随变而立功者也〔七〕。
〔一〕 《章表》篇：「章以谢恩，奏以按劾，表以陈请，议以执异。」
元刻本、弘治本「典雅」作「雅颂」。《校证》：「『
典雅』原作『雅颂』，何校本、黄本从《御览》改。案《记纂渊海》七五亦作『典雅』。」
「准的」，准则。《章表》篇：「章式炳贲，志在典谟。」又说：「表体多包，情伪屡迁，必雅义以扇其风，清文以驰其丽。」《奏启》篇：「夫奏之为笔，固以明允笃诚为本，辨析疏通为首。」又：「若乃按劾之奏，……必使理有典刑，辞有风轨。」《议对》篇：「议贵节制，经典之体也。」从上所引，可见刘勰主张表章奏议，以典雅为准则。
俞元桂《刘勰对文章风格的要求》：「议的应有风格是『必枢纽经典，采故实于前代，观通变于当今，理不谬摇其枝，字不妄舒其藻，……然后标以显义，约以正辞。……』所谓『志在典谟』『枢纽经典』，『显义』『正辞』都是典雅的意思。」（《文学遗产增刊》第十一辑）
〔二〕 《易渐上九》：「鸿渐于陆，其羽可用为仪。」孔疏：「其羽可用为物之仪表，可贵可法也。」比喻为表率。
《诠赋》篇：「情以物兴，故义必明雅；物以情观，故词必巧丽；丽辞雅义，符采相胜，……此立赋之大体也。」《颂赞》篇：「颂惟典雅，辞必清铄。」《明诗》篇：「四言正体，则雅润为本；五言流调，则清丽居宗。」从上所引，可见刘勰主张赋、颂、歌、诗以清丽为表率。
〔三〕 《书记》篇：「符者，孚也，征召防伪，事资中孚。三代玉瑞，汉世金竹，末代从省，易以书翰矣。」《札记》：「案南朝称被台符，被尚书符。其时已用纸，今则称为票。符之与票，非奉音转。」范注：「《说文》：『符，信也。汉制以竹，长六寸，分而相合。』……《释名释书契》：『符，付也。书所敕命于上，付使传行之也。』书敕于上，为渐易书翰之始。」
〔四〕 「核要」，核实要约。《校注》：「『师』，《御览》五八五引作『轨』，《记纂渊海》七五《文断》、《广博物志》引同。按《通变》篇『师范宋集』，《才略》篇『师范屈宋』，皆以『师范』连文，此似以作『师』为是。」
《史传》篇：「纪传为式，编年缀事，文非泛论，按实而书。」又：「至于寻繁领杂之术，务信弃奇之要，明白头讫之序，品酌事例之条。晓其大纲，则众理可贯。」《论说》篇：「原夫论之为体，所以辨正然否。……故其义贵圆通，辞忌枝碎。」序、注皆论体，《论说》篇：「注者主解，序者次事，一揆宗论，……要约明畅，可为式矣。」由上所引，足征史论序注，则以核要为师范。
〔五〕 「弘深」，弘润精深。《铭箴》篇：「箴全御过，故文资确切；铭兼褒赞，故体贵弘润；其取事也必核以辨，其摛文也必简而深。」《诔碑》篇：「碑实铭器，铭实碑文。」碑也要求「弘润」，至于诔也大体相同，所以说箴铭碑诔，以弘深为体制。嵇康《琴赋》：「体制风流，莫不相袭。」
〔六〕 《杂文》篇：「自连珠以下，……足使义明而辞净，事圆而音泽。」又：「枚乘摛艳，首制《七发》。」又：「自《七发》以下，作者继踵。……枝附影从，十有余家。……甘意摇骨髓，艳词动魂识。」又：「负文余力，飞靡弄巧。」故曰：「连珠、七辞，则从事于巧艳。」《诗经小雅十月之交》：「黾勉从事，不敢告劳。」
曹丕《典论论文》：「夫文本同而末异，盖奏议宜雅，书论宜理，铭诔尚实，诗赋欲丽。」《文赋》：「诗缘情而绮靡，赋体物而浏亮，碑披文以相质，诔缠绵而凄怆，铭博约而温润，箴顿挫而清壮，颂优游以彬蔚，论精微而朗畅，奏平彻以闲雅，说炜晔而谲诳。」这都是说明每一体裁作品风格要求的。
《文镜秘府论论体》：「至如称博雅则颂论为其标（
颂明功业，论陈名理，体贵于弘，故事宜博；理归于正，故言必雅也），语清典则铭赞居其极（铭题器物，赞述功能，皆限以四言，分有定准，言不沈膇，故声必清，体不诡杂，故辞必典也），陈绮艳则诗赋表其华（诗兼声色，赋叙物象，故言资绮靡，而文极华艳），叙宏壮则诏檄振其响（诏陈王命，檄叙军容，宏则可以及远，壮则可以威物），论要约则表启擅其能（表以陈事，启以述心，皆施之尊重，须加肃敬，故言在于要，而理归于约），言切至则箴诔得其实（箴陈戒约，诔述哀情，故义资感动，言重切至也）：凡斯六事，文章之通义焉。」
〔七〕 《校证》：「『循』，《御览》、《记纂渊海》作『修』。『修』『循』隶书形近之误。」《缀补》：「循、随互文，循亦随也。《淮南子原道》篇：『循天者，与道游者也（高诱注：循，随也）。随人者，与俗交者也。』循随互文，与此同例。」
这句是说：文学作品的风格倾向是随着每一体的规格要求而变化的。范注：「本书上篇列举文章多体，而每体必敷理以举统，即论每体应取之势。」则是把「循体而定势」的「体」，当作体裁来讲，而误「举统」为「定势」。实则「举统」是举出每一体裁的作品的共同纲领，这种规格要求是有相对稳定性的，而风格倾向是随时在变化的。这种趋势随着每一体裁的作品的规格要求而变化，例如章表奏议，随着它的规格要求，它的风格自然趋向于典雅；赋颂歌诗，随着它的规格要求，它的风格自然趋向于清丽，这就是「循体而成势」，「势」有时是由「体」来定的。郭注：「然而有时亦可以兼解俱通，并非执一不变，故云：『随变而立功』也。」
一位作家的多样化的风格，又具体地表现在各种不同体裁的作品中。欧阳修在他的词里，表现出一派柔情，但在他的《朋党论》和《与高司谏书》里，却是义正辞严，慷慨激昂的。不同的思想情感，有不同体裁的作品来表现，而每一种体裁的作品内部却有共同的规格要求。
虽复契会相参，节文互杂〔一〕，譬五色之锦，各以本采为地矣〔二〕。
〔一〕 「杂」字各本俱同，唯《校证》径改作「变」而未出校语，疑是笔误。
郭注：「『契会』，犹言会合。『节文』在此指节奏文采。『契会相参，节文互杂』，谓各体之势可以融会贯通也。」
「契会相参」，承「括囊杂体」言，「节文互杂」承「
宫商朱紫」言。节，节奏，指宫商。文，文采，指朱紫。《附会》篇：「夫能悬识腠理，然后节文自会。」
〔二〕 范注：「此言文辞虽贵通变，而势之大本不得背离。」郭注：「『本采』，本来采色，如章表以典雅为本采，赋颂以清丽为本采是也。『地』即质地，绘画时所用的粉本。」
「势」是「随变立功」，「乘利而为制」的。为了发扬多样化的风格倾向，作家可以「括囊杂体」，使不同风格的表现手法相互参合，这就是「契会相参」。「契」是两方面的契合，「会」是多方面的会合，二者可以参合着运用，但在「括囊杂体」的时候，要进行「铨别」，不能「使雅郑而共篇」，所以说「功在铨别」。在形成多样化的风格倾向时，也可以「节文互杂」，使「宫商朱紫，随势各配」，但是这种百花齐放式的「五色之锦」，还是要「各以本采为地」，意思是说任何丰富多采的风格倾向，都要以它的「本采」，也就是它的「体制」作为基础，这样围绕着「本体」来进行的声调和辞采的配合，都要顺着自然之势，而且以主导风格为中心，纔不致「使总一之势离」。例如「史论序注」，可以有多样化的风格倾向，然而它的主导倾向总是论据充实，要言不繁。在这一前提下，并不妨碍「
百花齐放」。这就是「定势」。
以上为第二段，说明写作过程中，定势规律、原则的具体运用。
桓谭称「文家各有所慕，或好浮华而不知实窍〔一〕，或美众多而不见要约」。陈思亦云：「世之作者，或好烦文博采，深沈其旨者；或好离言辨句〔二〕，分毫析厘者。所习不同，所务各异。」言势殊也〔三〕。
〔一〕 范注：「桓谭语无考，当在《新论》中。」「实核」即「核实」。
《抱朴子外篇》卷四十《辞义》：「夫才有清浊，思有修短，虽并属文，参差万品；或浩瀁而不渊潭，或得事情而辞钝，违物理而文工，盖偏长之一致，非兼通之才也。闇于自料，强欲兼之，违才易务，故不免嗤也。」
〔二〕 《校证》：「『句』原作『白』。案《声律》篇云：『双声隔字而每舛，迭韵离句而必睽。』《章句》篇云：『离章合句。』《
丽辞》篇云：『魏晋群才，析句弥密，联字合趣，剖毫析厘。』皆与此『离言辨句』意相近。『句』『白』形近致误耳。」
范注：「陈思语无考。」
潘重规《读文心雕龙札记》：「按『白』疑当作『句』，形近之讹。《练字》篇亦引陈思言：『扬马之作趣幽旨深，读者非师传不能析其辞，非博学不能综其理。』又《丽辞》篇云：『至魏晋群才，析句弥密，联字合趣，剖毫析厘，皆与离言辨句之旨合。』」（见《制言》四十九期，一九三九年二月）
《杂记》：「案『白』字疑当作『句』，形近而误。」
《礼记学记》：「一年视离经辨志。」「离经」，分经文的句逗。「离言」犹断句。
〔三〕 《文赋》：「夸目者尚奢，惬心者贵当。」《校释》：「末言好尚一殊，体势因异，此就习尚言也。」
刘桢云：「文之体指，虚实强弱〔一〕，使其辞已尽而势有余，天下一人耳，不可得也〔二〕。」公干所谈，颇亦兼气〔三〕。然文之任势〔四〕，势有刚柔，不必壮言慷慨，乃称势也〔五〕。
〔一〕 《校证》：「『虚』字原脱。徐引谢在杭云：当作『文之体指，虚实强弱』。按谢说是，今据补。」
《札记》：「文之体指实强弱句有误，细审彦和语，疑此句当作文之体指贵强，下衍『弱』字。」
范注：「窃案《抱朴子尚博》篇云：『清浊参差，所禀有主，朗昧不同科，强弱各殊气。』疑公干语当作文之体指，实殊强弱，抱朴语或即本之公干也。故下文云：『公干所谈，颇亦兼气。』《诗品》云：『魏文学刘桢，其源出于《古诗》，仗气爱奇，动多振绝，真骨凌霜，高风跨俗，但气过其文，雕润恨少。』案此亦公干尚气之证。」
《校释》：「按此段引刘公干语而正之，公干原文已佚，陆厥《与沈约书》有『刘桢奏书，大明体势之致』语。『体』下疑脱一『势』字，此句当作『文之体势贵强』。『指』、『弱』二字衍，『实』又『贵』之误。」
郭晋稀改作「文体之势，实殊（依范注校增「殊」字）强弱」，注云：「作『体指』义不可通。本篇论体势，指或势之音讹也，故校改。陆厥《与沈约书》：『刘桢奏书，大明体势之致』，可以证也。本篇下文又云：『然文之任势，势有刚柔，不必壮言慷慨，乃称势也。』亦申述此文，三用势字，亦可为证。」
《校注》：「『实』下似脱一『有』字。原文作『文之体势，实有强弱。』」《诸子》篇：「两汉以后，体势漫弱。」
〔二〕 刘桢对富于气势的作品特别推崇，故云：「使其辞已尽而势有余，天下一人耳，不可得也。」
〔三〕 郭注：「《风骨》：『公干亦云：孔氏卓卓，信含异气，笔墨之性，殆不可胜。』原文亦不可考。大抵刘桢本有论气势之文，今已亡失耳。」
曹丕《与吴质书》：「公干有逸气。」《诗品》谓刘桢「仗气爱奇」。
〔四〕 《孙子势》篇：「故善战者，求之于势，不责于人，故能择人而任势，其战人也如转木石。」「任势」，就是运用有利的势，首先是顺应固有的自然趋势。
〔五〕 王金凌：「刘桢认为势既有力的含意，力总是以强为佳，因此主张文学风格亦以阳刚为佳。刘勰就针对这一点提出反驳，而说刘桢的意见涉及个性（气）问题。刚的反面是柔而不是弱，文学风格亦然，柔也是力的表现，因此势有刚有柔。」
李德裕《穷愁志文章》篇：「鼓气以势壮为美，势不可以不息，不息则流宕而忘返。亦犹丝竹繁奏，必有希声窈眇，听之者悦闻；如川流迅激，必有洄澓逶迤，观之者不厌。」
又陆云自称：「往日论文，先辞而后情，尚势而不取悦泽。及张公论文，则欲宗其言。」〔一〕夫情固先辞〔二〕，势实须泽〔三〕，可谓先迷后能从善矣〔四〕。
〔一〕 《训故》：「《陆清河集与兄平原书》：往日论文，先辞而后情，尚洁而不取悦泽。尝忆兄道张公父子论文，实欲自得，今日便欲宗其言。」《札记》：「『尚势』，今本《陆士龙集》作『尚洁』，盖草书『势』『絜』形近，初讹为『絜』，又讹为『洁』也。」
范注：「悦泽，谓润色。《与兄平原书》曰：『久不作文，多不悦泽，兄为小润色之，可成佳物。』」「悦泽」，谓悦目的色泽。「张公」，指张华。「宗其言」，信从他的话。
汉焦延寿《易林讼之师》：「凫得水没，喜笑自啄，毛羽悦泽。」
〔二〕 《体性》篇：「情动而言形。」《情采》篇：「为情而造文。」《物色》：「辞以情发。」
〔三〕 范注：「势实须泽，犹言文之体式虽合，而辞句之润色，所以助成文体，安可忽乎！」
陆云自己承认「尚势而不取悦泽」。刘勰则认为气势只是「势」之一种，具有刚性美的气势固然是「势」，具有柔性美而悦人眼目的华泽也是「势」。
〔四〕 斯波六郎：「《周易坤》：『先迷后得。』」
王金凌：「润泽颇不易明，大抵而言，造成润泽须赖三方面的工夫：一为文意委曲，以表现作者温厚之意。二为调适骈散的句法，以使辞气（即诵读的旋律）婉转。三为字质温和，以引起读者平和的感情，避免强烈的煽动性字眼，或庸弱而不起眼的字词。」
又：「刘勰此段义脉是：先以桓谭、曹植的话点明风格（气势）有不同类别。其次藉刘桢的话表明并非只有刚强才算体势，阴柔也是体势的一种。最后则藉陆云的话说明刚势须以润泽调济。」
以上为第三段，评述前人的势论。
自近代辞人，率好诡巧〔一〕，原其为体，讹势所变〔二〕，厌黩旧式，故穿凿取新，察其讹意，似难而实无他术也〔三〕，反正而已。〔四〕
〔一〕 《序志》篇：「辞人爱奇，言贵浮诡。」
〔二〕 范注：「《通变》篇曰：『宋初讹而新。』齐梁承流，穿凿益甚，如江淹《恨赋》：『孤臣危涕，孽子坠心。』强改『坠涕危心』为『危涕坠心』，于辞不顺，好奇之过也。」
此二句意谓他们作品的体制，是错误的趋势造成的。
〔三〕 徐复《文心雕龙正字》：「按『讹』字疑本作『=』，『为』字之误。上句当在『难』字处句绝，义自通贯。」按原文可通，不必改正。
《斟诠》：「六朝文人拘虚于对仗声律，因而颠倒文句，讹变语法，亦技穷途末，实非得已，所谓『似难而实无他术』，意在斯乎！」
郭注：「《指瑕》：『晋末篇章，依希其旨，始有赏际奇至之言，终有抚叩酬即之语，每单举一字，指以为情。夫赏训锡赉，岂关心解；抚训执握，何预情理？《雅》《颂》未闻，汉魏莫用。悬领似如可辩，课文了不成义，斯实情讹之所变，文浇之致弊。而宋来才英，未之或改，旧染成俗，非一朝也。』可与此文参看。」
〔四〕 刘大杰主编《中国文学批评史》：「刘勰非常重视作品思想内容的『正』，这种意见广泛地表现在《文心雕龙》各篇中，如：『
固宜正义以总理，昭德而塞违，割析褒贬，哀而有正，则无夺伦矣。』（《哀吊》）『谐之言皆也，辞浅会俗，皆悦笑也。昔齐威酣乐，而淳于说甘酒，楚襄燕集，而宋玉赋《好色》，意在微讽，有足观者。及优旃之讽漆城，优孟之谏葬马，并谲辞饰说，抑止昏暴。是以子长编史，列传《滑稽》，以其辞虽倾回，意归义正也。』（《谐隐》）『是立义选言，宜依经以树则，劝戒与夺，必附圣以居宗：然后诠评昭整，苛滥不作矣。……迁固通矣，而历诋后世；若任情失正，文其殆哉！』（《史传》）从上面的例证可以看出刘勰对各体文章都强调内容的『正』，所谓『正』就是儒家的所谓『正道』。刘勰认为只有这样，才能使文章发挥有助于教化和修身的效果。因为重视作品内容的规正及其作用，刘勰对一些追求华美形式而缺乏这种内容的作品，往往提出批评。」
这段的意思是说：这种诡奇巧丽的风格，是从错误的风格倾向变来的。他们所以「穿凿取新」，是由于内容贫乏，专以形式的雕琢取胜，这种违反正常的表现方式，看起来好象很难，实际上正说明他们没有别的办法，只有走违反正规的道路。
故文反正为乏〔一〕，辞反正为奇〔二〕。效奇之法，必颠倒文句，上字而抑下，中辞而出外〔三〕，回互不常，则新色耳〔四〕。
〔一〕 元刻本，弘治本「乏」作「之」。
范注：「《左传》宣公十五年：『故文反正为乏。』」孔疏引服虔云：「言人反正者，皆乏绝之道也。」
《斟诠》：「竹添光鸿《左传会笺》：『《说文》正字作●，乏字作●，正字之反即为乏字，正是常也，人反常则妖灾生，万物空竭矣，左氏假文字以见义。』」
〔二〕 陆侃如牟世金《文心雕龙译注》：「刘勰所谓『奇』，在不同场合，有不同意义：有时作褒词用，含有卓越不凡的意思；有时作贬词用，含有怪诞反常的意思；须根据上下文的具体情况细加区别。这一段里所说的『奇』，大都含贬意，与第二段所说『奇正虽反，必兼解以俱通』中的『奇』是有区别的。」
〔三〕 《校释》：「齐梁之文，于字句之润饰务工，音律之谐和务切。于时作者，遂有颠倒文句以为新奇者，舍人所訾为『讹势』也。例如江淹《别赋》『孤臣危涕，孽子坠心』，本危心坠涕也。又《恨赋》『意夺神骇，心折骨惊』，本骨折心惊也。」
《世说新语排调》：「孙子荆少时欲隐，语王武子当枕石漱流，乃曰『漱石枕流』。王曰：『流可枕，石可漱乎？』孙曰：『所以枕流，欲洗其耳；所以漱石，欲砺其齿。』」《斟诠》：「
孙氏之强词夺理，亦足征当时之文风。」
「中辞而出外」是说：一个句子里的词汇，本来在句中的，却把它提到句前或句后。
〔四〕 《校注》：「《文选》木华《海赋》：『乖蛮隔夷，回（回或体）互万里。』翰曰：『回互，回转也。』」「回互」，回旋互变。《北史王劭传》：「劭复回互其字，作诗二百八十篇奏之。」「
则新色耳」，就成了新奇的彩色了。
《文选学文选指瑕》：「观此则奇之为用，在取新色。崇贤尝于《恨赋》『孤臣危涕，孽子坠心』注曰：『心当云危，涕当云坠。江氏爱奇，故互文以见义。』又于《别赋》『心折骨惊』注曰：『亦互文也。』」《谐隐》：「谜也者，回互其辞，使昏迷也。」
刘勰对新奇和雅正两种风格倾向，主张「奇正虽反，必兼解以俱通」。但是从宋齐以来，文人总是以新奇取胜。他们「效奇之法，必颠倒文句，上字而抑下，中辞而出外」。其实这种新奇，只是色采的新奇，所以下文说：「回互不常，则新色耳。」
《通变》篇范注引孙德谦《六朝丽指》曰：「《文心通变》篇：『宋初讹而新。』谓之讹者，未有解也。及《定势》篇则释之曰：『自近代辞人，……则新色耳。』观此，则讹之为用，在取新奇也。顾彼独言宋初者，岂自宋以后，即不然乎？非也。《通变》又曰：『今才颖之士，刻意学文，多略汉篇，师范宋集。』则文之反正喜尚新奇者，虽统论六朝可矣。……文而专求新奇，为识者蚩鄙，在所不免。然而论乎骈文，自当宗法六朝，一时作者并起，既以新奇制胜，则宜考其为此之法。吾试略言之：有诡更文体者，如韦琳之有《表》，袁阳源之有《鸡九锡文》并《劝进》，是虽出于游戏，然亦力趋新奇，而不自觉其讹焉者也。有不用本字，其义难通，遂使人疑其上下有阙文者，如任彦升为范始兴作《求立太宰碑表》：『阮略既泯，故首冒严科。』『故』即『固』字，自假『固』为『故』，而文意甚明者，转至不可解矣。此亦新奇之失，讹于一字者也。又《北山移文》：『道帙长殡。』此『殡』字借为埋没意，且其文究非移檄正格，犹可说也。而江文通《为萧拜太尉扬州牧表》：『若殒若殡。』《说文》：『殡，尸在棺，将迁葬柩，宾遇之。』今文果从本义，则殡为死矣。章表之体，理宜谨重，何必须此『殡』字，盖亦惟务新奇，讹谬若此也。以上二者，皆系用字之讹，以为苟不如此，不足见其新奇耳。他如鲍明远《石帆铭》『君子彼想』，恐是想彼君子，类彦和之所谓颠倒文句者。句何以颠倒？以期其新奇也。又庾子山《梁东宫行两山铭》『草绿衫同，花红面似』，其句法本应作『衫同草绿，面似花红』，今亦颠之倒之者，使之新奇也。或曰铭为韵文，所以颠倒者，取其音协，其说是也。以吾言之，律赋有官韵，无可如何而颠倒其文句；既非律赋，凡为骈偶文字，造句之时，可放笔为之，无容倒置。然则此铭两句，其有意取讹者，亦好新奇之道也。其余则哲如仁』之类，一言蔽之，不离乎新奇者近是。虽然，《记》有之：『
情欲信，辞欲巧。』礼家且云尔，又何病夫新奇哉？」
夫通衢夷坦，而多行快捷方式者，趋近故也〔一〕。正文明白，而常务反言者，适俗故也〔二〕。然密会者以意新得巧〔三〕，苟异者以失体成怪〔四〕。
〔一〕 《校注》：「按《老子》第五十三章：『大道甚夷，而民好径。』河上公注：『夷，平易也。』《离骚》：『夫唯快捷方式以窘步。』」
〔二〕 「适俗」，迎合不正常的风气。
〔三〕 《斟诠》：「密会，心领神会之意。唐崔融《报李少府书》：『心灵密会，许子以烟霄鸾凤之交。』崔氏殆或用彦和词汇。」陆牟《译注》：「密会，和下句『苟异』相反，是密切结合的意思，指与『旧式』相同。」「密会」亦可作密附解。《物色》篇：「体物为妙，功在密附，故巧言切状，如印之印泥，不加雕削，而曲写毫芥。」
〔四〕 范注：「彦和非谓文不当新奇，但须不失正理耳。上文云：『章表奏议则准的乎典雅，赋颂歌诗则羽仪乎清丽。』言文章措辞势有一定，若颠倒文句，穿凿失正，此齐梁辞人好巧取新之病也。绎彦和之意，措辞贵在得体，贵在雅正。世之作者或捃摭古籍艰晦之字，以自饰其浅陋，或弃当世通用之语，而多杂诡怪不适之文，此盖采讹势而成怪体耳。」
王金凌：「这段话主要在批评晋宋文风，当时文士厌倦传统的风格（体势），因此要求新求变，但不得当则流于诡巧，即《
通变》篇所说的『宋初讹而新』。刘勰并不反对求新求变，……不过用这种方法时应注意『密会』，也就是贴切的表达文意，否则就成了『讹意』、『讹势』，《指瑕》篇即针对讹意而发。」
旧练之才，则执正以驭奇；新学之锐，则逐奇而失正；势流不反，则文体遂弊〔一〕。秉兹情术，可无思耶〔二〕！
〔一〕 这是说：熟练的老手，能够依照雅正之路来驾驭新奇的文风，而那些急于求新的人，却一味追逐诡奇的文风而失去正道。这种趋势如果发展下去不回头，文章的体制就败坏了。
〔二〕 「情术」，即本文开始所说的「情致异区，文变殊术」。「
秉兹情术」二句，意谓要掌握这些情致和方术，能不加以考虑吗！
风格分奇正，这也是受了《孙子兵法》的启发。《孙子势》篇说：「三军之众，可使必受敌而无败者，奇正是也。……凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。……声不过五，五声之变，不可胜听也。色不过五，五色之变，不可胜观也；味不过五，五味之变，不可胜尝也；战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之？」所不同者，《孙子兵法》讲究出奇制胜，刘勰运用到文学方面，却主张「旧练之才，则执正以驭奇；新学之锐，则逐奇而失正。势流不反，则文体遂弊」。他所以这样主张，是针对当时的形式主义文风而发。
奇和正是一对矛盾。刘勰并不是绝对地反对新奇，只是叫人们不要专门地追逐新奇而失去正道。他之所谓「正」，一是明白晓畅，本篇说：「正文明白，而常务反言者，适俗故也。」第二方面是雅正，就是诗文要有典雅的风格。《体性》篇里就把「典雅」和「
新奇」当作两种对立的风格来看待，而比较推重典雅的风格。奇和正是对立面，刘勰的意图是想把这两种对立的风格统一起来。如欲使「
奇正虽殊，必兼解以俱通」，须要抓住「雅正」作为作品风格的主导方面，来驾驭「新奇」的作风，并不是完全排斥新奇的写法。所以说「旧练之才，必执正以驭奇」。但是当时的风气是片面地追求新奇，变本加厉，把雅正的传统优点都不要了，所以说「新学之锐，则逐奇而失正」。
刘勰对于新奇的风格倾向并不是完全反对的，他在《明诗》篇里论当代的诗风说：「俪采百字之偶，争价一句之奇，情必极貌以写物，辞必穷力而追新。此近世之所竞也。」就没有完全否定，也没有完全肯定。他在《通变》篇中主张「望今制奇」，但还要「参古定法」。问题的关键就在对于「奇」与「正」的关系如何摆法。齐梁形式主义文风所以日炽，就是「逐奇而失正」的结果。「势」本来是随「体」而变化的，片面地追求新奇趋势，形成一股逆流，反过来会破坏了作品的体制。所以说「势流不反，文体遂弊」。
这股逆流，对于当时和后代文风的恶劣影响很大。纠正这种衰弊的文风，只有从内容和形式的关系上来端正认识，只有「因势利导」，才可能「情」、「采」凝结成为一个整体。所以《定势》篇下面紧接着就是《情采》。在《情采》篇特别提出形式要服务于内容，假如「为文而造情」的话，必然走向「淫丽而烦滥」的道路。
第四段批判违反定势规律和原则的恶劣倾向，并提出「
执正以驭奇」的要求。
赞曰：形生势成，始末相承〔一〕。湍回似规，矢激如绳〔二〕。因利骋节，情采自凝〔三〕。枉辔学步〔四〕，力止寿陵〔五〕。
〔一〕 《孙子虚实》篇：「兵无常势，水无常形。」《势》篇：「治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。」
《孙子形》篇的末句是：「胜者之战民也，若决水于千仞之溪者，形也。」下面紧接《势》篇，正预示了「形生势成，始末相承」的道理。此处「形」指「体」，「体」是始而「势」为末。
涂光社：「『因情立体』为化无形为有形的过程，也就是『形生』的过程。整个作品的表现形式始于『情』，形于『体』，成于『势』。『始末相承』意在强调规律的方向性和完整性。」
〔二〕 《校注》：「按『回』，『回』之或体。此为回应篇首『涧曲湍回』之辞，当作『回』，前后始一致。（篇末『回互不常』亦作『回』。）」
《斟诠》：「言湍由于冲击力猛，故其回旋有似圆规；箭因为发射力强，故其激进俨如直绳也。』」「湍回似规，矢激如绳」这是自然的趋势。元刻本「绳」作「渑」，误。
〔三〕 《孙子计》篇：「势者，同利而制权也。」又《势》篇：「鸷鸟之疾，至于毁折者，节也。是故善战者，其势险，其节短。势如弩，节如发机。」「节」，节制，主要是控制距离，抓住时机。善于作战的人，射箭时要抓住时机，控制距离，「节如发机」突然射出。「节」要象射箭一样，逼近看准，然后发射。郭注：「『因利』，因势利导。骋节，《通变》：『长辔远驭，从容按节。』」说亦可通。《明诗》篇：「文帝陈思，纵辔以骋节。」
〔四〕 《校注》：「『枉』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、训故本、谢钞本作狂；何本、万历梅本、……崇文本作『征』。徐校『枉』；冯舒云：『狂，疑作枉。』按以《谐隐》篇『未免枉辔』例之，『枉』字是。『狂』、『征』皆非。《晋书艺术传论》：『然而硕学通人，未宜枉辔。』亦以『枉辔』为言。」
《斟诠》：「枉辔，谓驾御偏差，喻邪曲倾向。《礼记曲礼》：『执策分辔。』疏：『辔，御马索也』。」
〔五〕 《校证》：「『寿』原作『襄』，王惟俭本作『寿』。谢云：『当作寿。』徐校同。」范注：「顾校作『寿』。作『寿陵』是。本书《杂文》篇：『可谓寿陵匍匐，非复邯郸之步。』正作『寿陵』不误。《庄子秋水》篇：『子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。」
最后刘勰嘲笑了放弃自己特点而一味模仿的人，如《庄子》所说的寿陵余子「邯郸学步」那样愚蠢。
文心雕龙义证
卷 七
情采 第三十一
《礼记表记》：「子曰：情欲信，辞欲巧。」
桓宽《盐铁论殊路》：「内无其质，而外学其文，虽有贤师良友，若画脂镂冰，费日损巧。」
《论衡超奇》篇：「有根株于下，有荣叶于上；有实核于内，有皮壳于外。文墨辞说，士之荣叶皮壳也。实诚在胸臆，文墨着竹帛，外内表里，自相副称，意奋而笔纵，故文见而实露也。」
《文赋》：「诗缘情而绮靡。」又：「理扶质以立干，文垂条而结繁。」
《文章流别论》：「古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。」
范晔《狱中与诸甥侄书》：「常谓情志所托，故当以意为主，以文传意。以意为主，则其旨必见；以文传意，则其词不流。然后抽其芬芳，振其金石耳。」
本书《附会》篇：「必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。」《定势》篇：「因利骋节，情采自凝。」《征圣》篇：「志足而言文，情信而辞巧。」《宗经》篇：「义既挺乎性情，辞亦匠于文理。」《颂赞》篇：「及三闾《橘颂》，情采芬芳。」《
镕裁》篇：「万趣会文，不离辞情。」《才略》篇：「刘桢情高以会采。」《序志》篇：「至于剖情析采，笼圈条贯。」最后两句意谓如能剖析情采，就能包罗无遗，贯穿一切。
《南齐书文学传论》：「或全据古语，用申今情，……惟睹事例，顿失情采。」
清谨轩蓝格旧钞本评：「风骨之溢，宜为情采，故当表里成篇。」
纪昀评：「因情以敷采，故曰情采。齐梁文胜而质亡，故彦和痛陈其弊。」
《札记》：「舍人处齐梁之世，其时文体方趋于缛丽，以藻饰相高，文胜质衰，是以不得无救正之术。此篇恉归，即在挽尔日之颓风，令循其本，故所讥独在采溢于情，而于浅露朴陋之文未遑多责，盖揉曲木者未有不过其直者也。虽然，彦和之言文质之宜，亦甚明了矣。首推文章之称缘于采绘，次论文质相待本于神理，上举经可以证文之未尝质，文之不弃美，其重视文采如此，曷尝有偏畸之论乎？然自义熙以来，力变过江玄虚冲淡之习而振以文藻，其波流所荡，下至陈隋，言既隐于荣华，则其弊复与浅露朴陋相等，舍人所讥，重于此而轻于彼，抑有由也。综览南国之文，其文质相剂，情韵相兼者，盖居泰半，而芜辞滥体，足以召后来之谤议者，亦有三焉：一曰繁，二曰浮，三曰晦。繁者，多征事类，意在铺张；浮者，缘文生情，不关实义；晦者，窜易故训，文理迂回。此虽笃好文采者不能为讳。爱而知恶，理固宜尔也。或者因彦和之言，遂谓南国之文，大抵侈艳居多，宜从屏弃，而别求所谓古者，此亦失当之论。盖侈艳诚不可宗，而文采则不宜去；清真固可为范，而朴陋则不足多。若引前修以自张，背文质之定律，目质野为淳古，以独造为高奇，则又堕入边见，未为合中。方乃标树风声，传诒来叶，借令彦和生于斯际，其所讥当又在此而不在彼矣。故知文质之中，罕能不越，或失则过质，或失则过文。救质者不得不多其文，救文者不得不隆其质。」
饶宗颐《论〈文选〉赋类区分情志之义答（李）直方》：「以情志区别文体，萧《选》已然，其赋之庚辛癸分志、哀伤、情三大类。《幽通》、《思玄》、《归田》、《闲居》属志，《高唐》、《神女》、《登徒》、《洛神》属情。《论语》云：『隐居以求其志，行义以达其道。』此穷达之殊归。昭明所录，赋之言志者，皆穷居求志之文也。萧《选》之撰，后于《文心》。……昭明分体，往往斟酌于任（昉）刘（勰）之间。『情』『志』区分之显尤不可忽。汉赋以来，言志之作，若刘歆《遂初》、崔篆《慰志》，他如《显志》、《愍志》以至元吴莱之《尚志》，俱以志为名，并求志道志之作，此一途也。张衡之《定情》、蔡邕之《静情》、应玚之《正情》、陶潜之《闲情》（按『闲』字即『闲邪存诚』之『闲』），言情而欲定之、静之、正之、闲之，将以抑流荡之邪心，而归于正，此又一途也。其所谓『情』大抵指人欲而言（董子云：『情者人之欲也。』），与『以情纬文』之情异趣。……（诗以导情，使归于正，说亦同此。）萧《选》于『哀伤』之外，别分『情』一项，仍是旧义。彦和之论『情采』，且标举『情文』（二字本之陆云），其所谓『情』，乃广义之情（
犹云emotion）。萧统文学见解，仍在正情，彦和则言摅情耳。此两家之不同，不可不察也。」（见《文心雕龙研究专号》）在《情采》篇中，「情志」是统一的，只是「志」更偏重于思想因素而已。
圣贤书辞，总称文章〔一〕，非采而何〔二〕？
〔一〕 《论语公冶长》：「夫子之文章，可得而闻也。」何晏集解：「章，明也；文，彩。形质着见，可以耳目循。」
《周礼考工记》：「画缋之事，……青与赤谓之文，赤与白谓之章。」
〔二〕 范注：「《礼记乐记》：『文采节奏，声之饰也。』文采文章，皆修饰章明义。」
《论衡书记》篇：「或曰：士之论高，何必以文？答曰：夫人有文质乃成。物有华而不实，有实而不华者。《易》曰：『
圣人之情见乎辞。』出口为言，集札为文，文辞施设，实情敷烈。」
《序志》篇：「古来文章，以雕缛成体。」
《斟诠》：「『文章』与『彰』有别。前者犹言文辞，后者犹言文采。章太炎《文学总略》：『传曰「博学于文」，不可作「」。雅曰「出言有章」，不可作「彰」。古之言文章者，不专在竹帛讽咏之间。孔子称尧舜「焕乎其有文章」，盖君臣、朝廷、尊卑、贵贱之序，车舆、衣服、宫室、饮食、嫁娶、丧祭之分，谓之「
文」；八风从律，百度得数，谓之「章」。文章者礼乐之殊称矣。夫命其形质曰文，状其华美曰；指其起止曰章，道其素绚曰彰。凡者必皆成文，凡成文者不皆。』章氏所谓文章，与彦和本篇圣贤书辞之文章，涵义广狭不同，然章氏所称之彰，即彦和所言之采也。」
黄春贵《文心雕龙之创作论》：「文章二字之意义，在《说文解字》曰：『文，错画也；章，乐竟也。』联结成词，本泛指一切形色错杂，声韵谐和，具有文采之艺术事物而言，而古圣先贤既以之为著述言论之代名，遂指作品之辞采而言。」（台湾文史哲出版社，一九七八年版）
夫水性虚而沦漪结〔一〕，木体实而花萼振〔二〕，文附质也〔三〕。虎豹无文，则鞹同犬羊〔四〕；犀兕有皮，而色资丹漆〔五〕：质待文也〔六〕。
〔一〕 《文选》木华《海赋》：「芒芒积流，含形内虚。」「漪」，元刻本、弘治本、汪本、两京本作「猗」。《诗经魏风伐檀》：「河水清且沦猗。」毛传：「沦，小风水成文，转如轮也。」「猗」石经残碑作「兮」。朱注：「猗与兮同，语辞也。」徐坚《初学记》：「水波如锦文曰漪。」
范注引陈（汉章）先生曰：「沦漪，犹《吴都赋》云：『刷荡漪澜』，刘渊林注：『漪澜，水波也。』澜即涟漪之涟。《毛诗释文》亦云：猗，本亦作漪。」《诗经伐檀》：「河水清且涟漪。」《文选》左思《吴都赋》：「濯明月于涟漪。」五臣向注：「涟漪，细波纹。」
〔二〕 《校注》：「『花』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、何本、训故本、……崇文本作『华』。『华』字是。（孙志祖《读书脞录》卷七谓古书『花』皆作『华』，魏晋间始有之。是『华』与『花』古今字也。）……《诗小雅常棣》：『常棣之华，鄂不韡韡。』郑笺：『承华者曰鄂。』《说文》●部『韡』下引《诗》作『萼』。」「萼」，花朵之外被，所以护花瓣者。《左传》文公十六年杜注：「振，发也。」即开放。
苏轼《南行前集叙》：「山川之有云，草木之有华实，充满勃郁，而见于外。夫虽欲无有，其可得耶！」
郭绍虞、王文生《文心雕龙再议》：「关于内容与形式，他意识到二者是互相依存、互相影响的。……浮虚的水可以产生波纹，坚实的树木才能开放花朵，说明特定的内容决定特定的形式。」
〔三〕 《春秋繁露玉杯》：「文着于质。」《类编》：「着，附也。」
〔四〕 《论语颜渊》：「子贡曰：……文犹质也，质犹文也；虎豹之，犹犬羊之。」集解：「孔曰：皮去毛曰。虎豹与犬羊别，正以毛文异耳。」「」亦作「鞹」。《说文》：「鞹，去毛皮也。」
〔五〕 范注：「《左传》宣公二年：『宋城，华元为植，巡功。城者讴曰……（华元）使其骖乘谓之曰：牛则有皮，犀兕尚多，弃甲则那？役人曰：从其有皮，丹漆若何？』」《尔雅释兽》：「兕，似牛。犀，似豕。」
刘法立《关于〈文心雕龙〉的注解》：「牛皮涂上丹漆，不仅使甲具有色彩之美，并且使甲更加坚韧，不怕刀砍箭穿，而且甲色彩斑斓，穿戴起来，威武雄壮，在战场上又能起到威慑敌人的精神作用。刘勰此语，形象说明了内容要通过一定的形式表现出来，完美的形式不仅能正确地表现内容，而且还有加强内容的积极作用。」（《光明日报》一九七八年六月三日）
《荀子议兵》篇：「楚人鲛革犀兕以为甲，鞈如金石。」
《论衡书解》篇：「龙鳞有文，于蛇为神；凤羽五色，于鸟为君。虎猛毛蚡蜦，龟知背负文。四者体不质，于物为圣贤。且夫山无林则为土山，地无毛则为泻土，人无文则为朴人。」
〔六〕 《礼记表记》：「子曰：虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。」
《韩非子解老》篇：「礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采，隋侯之珠，不饰以银黄：其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。」刘勰用语虽出于此，但论点不同。
若乃综述性灵〔一〕，敷写器象〔二〕，镂心鸟迹之中〔三〕，织辞鱼网之上〔四〕，其为彪炳缛采名矣〔五〕。
〔一〕 「性灵」亦见本书《原道》篇及《序志》篇。
《宋书颜延之传》《庭诰》：「含生之氓，同祖一气，等级相倾，遂成差品。遂使业习移其天识，世服没其性灵。」《颜氏家训文章》篇：「至于陶冶性灵，从容讽谏，入其滋味，亦乐事也。」是「性灵」谓性情。「综述性灵」是说抒情。
〔二〕 《易系辞》：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」《
原道》篇：「有形之器，其无文欤！」《夸饰》篇：「形器易写。」「器象」，器物的形象。「敷写」，铺叙。「敷写器象」，是说状物。
〔三〕 《说文解字序》：「黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也。初造书契。」
梅注：「杨用修云：鸟迹，字也。鱼网，纸也。」「鸟迹」注详见《练字》篇。「镂心」，谓刻画心思，指深刻细致地构思。
〔四〕 梅注：「愚按《东观汉记》曰：黄门蔡伦，字敬仲，典作尚方，用树皮及敝布鱼网作纸。」
《后汉书宦者蔡伦传》：「伦乃造意，用树肤、麻头及敝布、鱼网以为纸。」「织辞」，编组文辞。
〔五〕 「采」，元刻本、弘治本、两京本、张之象本、王惟俭本并作「彩」。「彪炳」，文采焕发。锺嵘《诗品》：「文体相辉，彪炳可翫。」「缛采」，丰富多采。徐复《文心雕龙正字》：「按『名』字与句意不协，疑为『多』字之误。『彪炳缛采』义亦相因，八字作一句读。」《校注》：「『名』，《喻林》引作『明』。按《释名释言语》：『名，明也，实使分明也。』徐氏引作『明』，盖以意改。」王叔玟《缀补》同。
故立文之道〔一〕，其理有三：一曰形文〔二〕，五色是也。二曰声文〔三〕，五音是也；三曰情文〔四〕，五性是也〔五〕。五色杂而成黼黻〔六〕，五音比而成《韶》《夏》〔七〕，五情发而为辞章，〔八〕神理之数也〔九〕。
〔一〕 「立文之道」，谓形成文采的方法。
〔二〕 「形文」，形中之文，这是说绘画中有文采。
〔三〕 《礼记乐记》：「声成文，谓之音。」「声文」，声中之文。这是说音乐中有文采。
〔四〕 饶宗颐《文心雕龙探原》：「『情文』二字，出陆云与兄札『此是情文』语。」
曹学佺批：「形、声之文本于情。」「情文」，情中之文。
钱锺书《谈艺录》：「《文心雕龙情采》篇云：立文之道有三：曰形文，曰声文，曰情文。人之嗜好各有所偏，好咏歌者，则论诗当如乐；好雕绘者，则论诗当如画；好理趣者，则论诗当见道；好性灵者，则论诗当言志；好于象外得悬解者，则谓诗当如羚羊挂角，香象渡河。而及夫自运谋篇，倘成佳构，无不格调、词藻、情意、风神，兼具各备。」
〔五〕 「五性」，《汉书翼奉传》：「五性不相害，六情更兴废。」注：「晋灼曰：『翼氏五性：肝性静，静行仁，甲己主之；心性躁，躁行礼，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性坚，坚行义，乙庚主之；肾性智，智行敬，丁壬主之也。」《大戴礼文王官人》：「民有五性：喜、怒、欲、惧、忧也。」
〔六〕 《周礼考工记》：「白与黑谓之黼，黑与青谓之黻。」《
尚书益稷》篇孔传：「黼，若斧形；黻，两●相背。」正义：「黼文如斧形，盖半白半黑似斧刃白而身黑。黻，谓刺绣为●字，两●字相背也。」《注订》：「引伸为色彩烂然者，皆称黼黻。」
〔七〕 徐校：「『夏』，一作『頀』。」《汉书礼乐志》：「
舜作《招》，禹作《夏》。」颜师古注：「招，读韶。」《周礼春官大司乐》：「舞《大夏》以祭山川。」注：「禹治水敷土，言其德能大中国也。」《诗经周颂时迈》郑笺：「乐歌大者称《夏》。」《韶》，舜乐；《夏》，禹乐。此处泛指音乐。《校注》：「『
比』，读如《史记乐书》『协比声律』、《汉书食货志上》『比其音律』之『比』。（颜注：「比，谓调次之也。比音频二反。」）」
〔八〕 「五情」，王惟俭本作「五性」。冯舒校、何焯校均谓：「
『情』，疑作『性』。」陶潜《形影神》：「身灭名亦尽，念之五情热。」《文选》曹植《上责躬应诏诗》：「形影相吊，五情愧赧。」刘良注：「五情，喜、怒、哀、乐、怨也。」
董仲舒《元光元年举贤良对策》：「性者生之质也，情者人之欲也。」陆机《演连珠》：「情生于性。」
《校注》：「按此句为承上文『三曰情文，五性是也』之辞，实应作『性』。《大戴礼记文王官人》篇『民有五性』，《
白虎通性情》篇『人禀阴阳气而生，故内怀五性六情』，……并以五性为言。……当据改。」
《白虎通性情》篇：「性者阳之施，情者阴之化也。人禀阴阳气而生，故内怀五性六情。情者，静也；性者，生也。此人所禀六气以生者也。」又云：「六情者何谓也？喜怒哀乐爱恶，谓六情，所以扶成五性。」
〔九〕 《原道》篇：「研神理而设教。」《注订》：「神理之数者，指黼黻、韶夏、辞章由五色具采、五音成乐、五性居心，莫非自然之妙理，而假数术以得之者也。」
饶宗颐云：「案神理实具二义：一为自然宇宙义，……《文心原道》之『研神理而设教』，《正纬》之『神教』，即此类；一为精神义，《文心》下半部首论《神思》，《易》言精义入神，《法言问神》，以至《世说》之称『神笔』皆此类。有时融会二义，神理之数是也。自魏以来，以神理入文辞者，多兼二义立训。陈思诔父曰：『人事既关，聪镜神理。』非通天人而何？康乐《述祖德》云：『拯溺由道情，龛暴资神理。』非局于人事可知。至于『事为名教用，道以神理超』，亦人、天对比。故言神理必溯及宇宙义，不能以人灭天。……彦和论文，往往如是。自然之文，『谁其尸之，亦神理而已』。文生于自然，内情性而外形声，五色、五音、五性，其数均五，以『事数』论，得称为神理之数。」（见《〈文心雕龙声律〉篇与鸠摩罗什〈通韵〉》，油印本）
按「其理有三」和「神理之数」的理是一个意思，他不能解释这种原理，故称神理。
《孝经》垂典，丧言不文〔一〕；故知君子常言未尝质也〔二〕。老子疾伪，故称「美言不信」〔三〕；而五千精妙〔四〕，则非弃美矣。庄周云「辩雕万物」〔五〕，谓藻饰也。韩非云「艳乎辨说」〔六〕，谓绮丽也。绮丽以艳说，藻饰以辩雕〔七〕，文辞之变，于斯极矣。
〔一〕 《孝经丧亲》章：「孝子之丧亲也，哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐。」「典」，典范，典章。「垂典」，传下法则。
〔二〕 「常」，元刻本、弘治本以下均作「尝」，梅六次本始改作「常」，训故本同。
《注订》：「除丧言不文外，知君子居常之言率有文也。作『尝』字非。」
《论衡书解》篇：「德弥盛者文弥缛，德弥彰者人弥明。大人德扩，其文炳；小人德炽，其文斑。官尊而文繁，德高而文积。」
〔三〕 《训故》：「《老子》：『信言不美，美言不信。』」按此见第八十一章。陆贾《新语辅政》：「美言似信，听之者惑。」
〔四〕 《史记老庄申韩列传》：「于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去。」
〔五〕 《训故》：「《庄子》：『古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也。』」按此见《天道》篇。《释文》：「说音悦。」成玄英疏：「宏辩如流，雕饰万物，而付之司牧，终不自言也。」「辩」，巧言。「辩雕万物」就是用巧言来雕饰万物。
〔六〕 「乎」原作「采」。范注：「《韩非子外储说左上》：『
范且虞庆之言，皆文辩辞胜，而反事之情。……夫不谋治强之功，而艳乎辩说文丽之声，是却有术之士，而任坏屋折弓也。』此云『艳采』，『采』岂『乎』字之误与？」《校证》：「案范说是，今据改。」「艳乎辩说」，就是以辩说为美。
斯波六郎：「案据今本《韩非子》，『艳』训歆羡之意，应解为『人主艳辩说文辞之声』。然彦和引用此文疑系见『艳采』之『辩说』者。下文承此句谓『绮丽以艳说』可证。因是此『采』字不必为『乎』之误，宁谓所见者为《韩非子》之异文也。」
〔七〕 此二句句式与《辩骚》篇「《骚经》《九章》，朗丽以哀志；《九歌》《九辩》，绮靡以伤情」同。意谓用绮丽的词句来美化说辞，用藻饰来辩雕万物。
研味《孝》《老》〔一〕，则知文质附乎性情〔二〕；详览《庄》、《韩》，则见华实过乎淫侈〔三〕。若择源于泾渭之流〔四〕，按辔于邪正之路〔五〕，亦可以驭文采矣〔六〕。
〔一〕 《校证》：「『孝』，何允中本，日本活字本、梅六次本、……崇文本作『李』。《汇函》本作『孔』。」纪评：「『李』当作『孝』，『孝老』犹云『老易』，六朝人多此生捏字法。」《补注》：「详案：此段首引《孝经》《老子》，次引《庄周》《韩非》，其下总词则云『研味李老，详览《庄》《韩》』。纪以『李』当为『孝』，是也。『李』字易讹为『孝』。《列女传班倢传》『寡孝之行』讹为『寡李』，可以取证。」按「孝」指《孝经》，自元刻本以来不误，不应改「李」。
〔二〕 此谓文章的华美或质朴依附于各人的性情。陆机《文赋》：「理附质以立干，文垂条而结繁。」
〔三〕 《左传》文公五年：「且华而不实，怨之所聚也。」本书《
征圣》篇：「然则圣文之雅丽，固衔华而佩实者也。」《韩非子解老》：「有以淫侈为俗，则国之伤也，若以利剑刺之。」「华实过乎淫侈」谓华与实的关系如流于淫侈（也就是华而不实）就会成为过失。
〔四〕 《诗经邶风谷风》：「泾以渭浊。」毛传：「泾渭相入而清浊异。」旧说泾浊渭清，潘岳《西征赋》：「北有清渭浊泾。」此处用选择清流和正路来比喻情采不可偏废，采过于情就是择浊流，趋邪路。
〔五〕 《序志》篇：「按辔文雅之场，环络藻绘之府。」「按」，控制。「按辔」指停住车马不前进。《文论选》注：「『泾渭之流』和『邪正之路』均指文风而言：情辞相符，为正，为清；辞过于情则淫侈，为邪，为浊。」
〔六〕 萧统《答湘东王求文集及诗苑英华书》：「夫文，典则累野，丽亦伤浮，能丽而不浮，典而不野，文质彬彬，有君子之致；吾尝欲为之，但恨未逮耳。」以上数语正是萧统「丽而不浮，典而不野」之说之所本。
夫铅黛所以饰容，而盼倩生于淑姿〔一〕，文采所以饰言，而辩丽本于情性〔二〕。故情者文之经，辞者理之纬〔三〕；经正而后纬成，理定而后辞畅〔四〕，此立文之本源也〔五〕。
〔一〕 《诗经卫风硕人》：「巧笑倩兮，美目盼兮。」毛传：「倩，好口辅也。盼，白黑分。」
〔二〕 梅注本于本句下引杨慎批云：「予尝戏云：美人未尝不粉黛，粉黛未必皆美人。奇才未尝不读书，读书未必皆奇才。」《汉书王褒传》：「辞赋大者与古诗同义，小者辩丽可喜。」「辩丽」，词采鲜明美丽。
〔三〕 《左传》昭公二十八年：「经纬天地曰文。」杜注：「经纬相错，故织成文。」《宋书谢灵运传论》：「二祖、陈王，咸蓄盛藻，甫乃以情纬文，以文被质。」
〔四〕 吴林伯《文心雕龙情采篇义疏》（本篇下引吴氏语同此）：「《增韵》：『定，正也。』辟重而变。」（齐鲁书社《古典文学论丛》第二辑）《注订》：「文以足言，言以足志，而志以达情。然情忌诡邪，居心必正，心正由理真也；理真而后情足，情足而后志立，志立而后言发。此文所由成，故曰理定而后辞畅。」刘永济《校释》认为「理定」应改作「情定」，而不知「情」字在这里的用法，一方面包括「性」（「辩丽本于情性」就是情性连言）；一方面包括「理」，「情者文之经，辞者理之纬」是「情」「理」和「文」「辞」都互文见义，可见《情采》篇的「情」是包括思想因素的。
〔五〕 纪评：「此一篇之大旨。」
以上为第一段，说明情与采的密切关系。文学作品必须有文采，但文和采是由质和情决定的，文采只起修饰作用，所以说「
情者文之经，辞者理之纬」。
昔诗人什篇〔一〕，为情而造文〔二〕；辞人赋颂〔三〕，为文而造情〔四〕。何以明其然〔五〕？盖风雅之兴，志思蓄愤〔六〕，而吟咏情性以讽其上〔七〕，此为情而造文也。诸子之徒〔八〕，心非郁陶〔九〕，苟驰夸饰〔一○〕，鬻声钓世〔一一〕，此为文而造情也〔一二〕。
〔一〕 「诗人」指《诗经》的作者。《诗经》编次，雅颂诗十篇为什，后遂称诗篇为「篇什」或「什篇」。
〔二〕 《论衡超奇》篇：「心思为谋，集札为文，情见于辞，意验于言。……精诚由中，故其文语感动人深。是故鲁连飞书，燕将自杀；邹阳上书，梁孝开牢。书疏文义，夺于肝心，非徒博览者所能造，习熟者所能为也。」
本书《体性》篇：「夫情动而言形，理发而文见。」《
定势》篇：「情固先辞。」《物色》篇：「辞以情发。」《知音》篇：「夫缀文者，情动而辞发。」《章表》篇：「恳恻者辞为心使。」
〔三〕 王叔玟《缀补》：「案『辞人』谓宋玉以下辞赋诸子，宋玉以上则不然也。晋挚虞《文章流别论》：『前世为赋者，有孙卿、屈原，尚颇有古诗之义。至宋玉，则多淫浮之病矣。……古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。』」
吴林伯：「世人有时称赋为颂，王褒作《洞箫赋》，《
汉书王褒传》称作《洞箫颂》。扬雄作《羽猎赋》，序文明言『赋』，而正文又作『颂』。东汉马融作《广成赋》，……《后汉书马融传》又称颂。唐李周翰《文选注》：『赋之言颂者，颂亦赋之通称也。』清何焯说：『古人赋颂，通为一名。』（《文选西征赋》眉批）故或曰赋，或曰颂，或合而言之曰赋颂，其义相同。」
〔四〕 曹学佺批：「诗与赋别，正在情文先后。」
《法言吾子》篇：「诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。」
张戒《岁寒堂诗话》卷二：「《诗序》云：『情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之。』子建、李、杜，皆情意有余，汹涌而后发者也。刘勰云：因情造文，不为文造情。若他人之诗，皆为文造情耳。」
范注：「《汉书礼乐志》曰：『夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。』《食货志上》曰：『男女有不得其所者，因相与歌咏，各言其伤。』《公羊宣十五年传》注曰：『男女有所怨恨，相从而歌。饥者歌其食，劳者歌其事。』可知诗人什篇，皆出于性情，盖苟有其情，则耕夫织妇之辞，亦可观可兴。汉之乐府，后世之谣谚，皆里闾小子之作，而情文真切，有非翰墨之士所敢比拟者。即如《古诗十九首》，在汉代当亦谣谚之类，然拟《古诗》者，如陆机之流，果足与抗颜议论短长乎！彦和『诗人什篇，为情而造文；辞人赋颂，为文而造情』，寥寥数语，古今文章变迁之迹，盛衰之故，尽于此矣。」
〔五〕 《庄子胠箧》篇：「何以知其然邪？」
〔六〕 《诗大序》：「诗者志之所之也，在心为志，发言为诗。」司马迁《史记自序》：「夫《诗》《书》隐约者，欲遂其志之思也。」又《报任安书》：「《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所为作也。」《时序》篇：「幽厉昏而《板》《荡》怒，平王微而《黍离》哀。」
李贽《杂说》：「且夫世之真能文者，比其初皆非有意于为文也。其胸中有如许无状可怪之事，其喉间有如许欲吐而不敢吐之物，其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处，蓄极积久，势不能遏。一旦见景生情，触目兴叹，夺他人之酒杯，浇自己之垒块。」（《焚书》卷三）
〔七〕 《诗大序》：「国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性以风其上，达于事变，而怀其旧俗者也。」
〔八〕 《校注》：「按上文以『诗人』、『辞人』分言，则此处之『诸子』承『辞人』，非谓九流十家。」
〔九〕 《伪古文尚书五子之歌》：「郁陶乎予心。」孔传：「郁陶，言哀思也。」正义：「郁陶，精神愤结积聚之意。」《孟子万章上》：「郁陶思君尔。」《释文》：「郁陶，思之甚而气不得伸也。」
宋玉《九辩》：「岂不郁陶而思君兮。」王逸注：「郁陶，愤念蓄积盈胸臆也。」
〔一○〕吴林伯：「夸饰有二义：一者本书《夸饰》所云，谓语言的夸张，一者此之所云，浮华。」
王符《潜夫论务本》：「今赋颂之徒，苟为饶辩屈蹇之辞。」
本书《哀吊》篇：「奢体为辞，则虽丽不哀。必使情往会悲，文来引泣，乃其贵耳。」《夸饰》篇提出要「夸而有节，饰而不诬」。
〔一一〕「钓世」，作伪来骗取世人对自己的称赞。「鬻声钓世」，谓卖声名钓取世誉，犹之乎说沽名钓誉。《缀补》：「『鬻声』犹卖名。《庄子天地》篇：『独弦哀歌以卖名声于天下者乎！』」
〔一二〕此段梅引杨慎批云：「屈原《楚辞》，有疾痛而自呻吟也。东方朔以下，拟《楚辞》，强呻吟而无疾痛者也。」
《抱朴子应嘲》篇：「非不能属华艳以取悦，非不知抗直言之多咎，然不忍违情曲笔，错滥真伪，欲令心口相契，顾不愧景，冀知音之在后也。」范注：「心口不契，即彦和下文所讥者。《
宋书王微传》载微《与从弟僧绰书》曰：『文词不怨思抑扬，则流澹无味。』夫怨思发于性情，强作抑扬，非为文造情而何？」
故为情者要约而写真〔一〕，为文者淫丽而烦滥〔二〕。而后之作者，采滥忽真〔三〕，远弃风雅，近师辞赋〔四〕，故体情之制日疏，〔五〕逐文之篇愈盛〔六〕。
〔一〕 《铭箴》篇：「观其约文举要，宪章戒铭。」《诸子》篇：「辞约而精，尹文得其要。」《论说》篇：「要约明畅，可为式矣。」《议对》篇：「然总要以约文，事切而情举。」《定势》篇：「或美众多，而不见要约。」「要约」就是简明扼要。
〔二〕 《文赋》：「言寡情而鲜爱，辞浮漂而不归。」范注：「陆云《与兄平原书》曰：『此是情文，但本少情，而颇能作泛说耳。』」
《章表》篇：「然恳恻者辞为心使，浮侈者情为文屈。」
宋包恢《答曾子华书》：「盖本无情而牵强以起其情，本无意而妄想以立其意，初非彼有所触而此乘之，彼有所击而此应之者。故言愈多而愈浮，词愈工而愈拙，无以异于草木金石之妖声也。况在心为志，发言为诗，今日多不思诗自志出者也。不反求于志，而徒外求于诗，犹表邪而求其影之正也，奚可得哉！」
唐顺之《答茅鹿门书》：「今有两人，其一人心地超然，所谓真千古只眼人也。即使未尝操纸笔，呻吟学为文章，但直据胸臆，信手写出，如写家书，虽或疏卤，然绝无烟火酸馅习气，便是宇宙间一样绝好文字。其一人犹然尘中人也，虽其颛颛学为文章，其于所谓绳墨布置，则尽是矣；然翻来覆去，不过是这几句婆子舌头语，索其所谓真精神与千古不可磨灭之见，绝无有也，则文虽工而不免为下格。此文章本色也。即如以诗为喻：陶彭泽未尝较声律，雕句文，但信手写出，便是宇宙间第一等好诗。何则？其本色高也。自有诗以来，其较声律，雕句文，用心最苦，而立说最严者，无如沈约，苦却一生精力，使人读其诗，祗见其捆缚龌龊，满卷累牍，竟不曾道出一句好话。何则？其本色卑也。」（《荆川集》卷七）
吴林伯：「为情造文，能用精简的辞语，表达真实的情感，而情感的真实，乃是辞语精简的决定因素。至若为文造情，随意虚造，修辞不能立诚，文采势必淫丽烦滥。」
〔三〕 黄春贵《文心雕龙之创作论》：「舍人认为创作之动机有二：一则已蓄积愤悱情感而进行创作者，谓之『为情而造文』。『为情而造文』，乃诚中形外，心口如一，由于情感之激动而述作，其为文必然精要简约而抒写真实。一则徒用华丽辞藻而奉行故事者，谓之『
为文而造情』。『为文而造情』，则采滥忽真，欺世盗名，《情采》篇所谓『志深轩冕，而泛咏皋壤；心缠几务，而虚述人外。』其所创作，口是心非，仅为辞藻之堆砌而已。」（台湾文史哲出版社，一九七八年版）
〔四〕 《宗经》篇：「建言修辞，鲜克宗经。是以楚艳汉侈，流弊不还。」
〔五〕 「体情」，体现情感。姚永朴《文学研究法》：「夫人性内涵，而外着为情，其同焉者性也，其不同焉者情也。惟情有不同，斯感物而动。性亦不能不各有所偏，故刚柔缓急，胥于文章见之。苟不能见其性情，虽有文章，伪焉而已，奚望不朽哉！」
〔六〕 李谔《上隋高帝革文华书》：「江左齐梁，其弊弥甚。贵贱贤愚，唯务吟咏。……竞一韵之奇，争一字之巧。」
故有志深轩冕〔一〕，而泛咏皋壤〔二〕；心缠几务〔三〕，而虚述人外〔四〕。真宰弗存〔五〕，翩其反矣〔六〕。
〔一〕 《校注》：「按《庄子缮性》篇：『古之所谓得志者，非轩冕之谓也。』成疏：『轩，车也；冕，冠也。』」
陆机《谢平原内史表》称作官是「服冕乘轩」。古制，大夫以上官乘轩服冕，因借用轩冕以指官位爵禄。
〔二〕 黄注：「《庄子》：山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！」按此见《知北游》。「泛」，浮泛。「皋壤」，泽边地，此处指隐居。
《物色》篇：「山林皋壤，实文思之奥府。」
〔三〕 「几」同「机」。「机务」，机要之政务。嵇康《与山巨源绝交书》：「机务缠其心，世故繁其虑。」
〔四〕 《后汉书陈宠传》：「（尹勤）笃性好学，屏居人外。」《宋书隐逸传》：「孔淳之遇沙门释法崇，因留共止，遂停三载，法崇叹曰：『缅想人外，三十年矣，今乃倾盖于兹，不觉老之将至也。』」「人外」，世外。
〔五〕 《庄子齐物论》：「必有真宰，而特不得其眹。」此处「
真宰」指真心，或真情；心是身的主宰，故曰「真宰」。
〔六〕 《诗经小雅角弓》：「骍骍角弓，翩其反矣。」毛传：「翩然而反。」「翩其反矣」，原是形容弓的，此借以形容为文与作者内心相反。
范注：「刘歆作《遂初赋》，潘岳作《秋兴赋》，石崇作《思归引》，古来文人类此者甚众，然不得谓其必无皋壤人外之思。盖鱼与熊掌，本所同欲，不能得兼，势必去一，而反身绿水，固未尝忘情也。故尘俗之缚愈急，林泉之慕弥深。彦和所讥，尚非伊人。若夫庸庸禄蠹，鄙性天成，亦复摇笔鼓舌，虚言遐往，斯则所谓『真宰弗存，翩其反矣』者也。」
吴林伯：「晋宋以来，玄学风行，荒侈的官吏、文士，公然清谈老庄，伪装恬淡，……若西晋的石崇在荆州刺史任内，竟『
抢劫杀人，以致巨富』（东晋王隐《晋书》），生活极端荒侈（《世说新语汰侈》），他与『趋世利』的潘岳『谄事贾谧，每候其出，辄望尘而拜』（《晋书潘岳传》）。可是他因仕途倾轧失利，作《
思归引》，扬言『少有大志，夸迈流俗，晚节更乐放逸，笃好林薮，傲然有凌云之操。』潘岳和石崇一样，他作《闲居赋》，以老庄自饰，声称『览止足之分，庶浮云之志』，又作《秋兴赋》，表示要『消遥乎山川之际，放旷乎人间之世』。与潘岳石崇同时的陆机、孙吴亡后，去洛阳投靠晋室，奔竞权贵之门，惟利禄是图，可是他作《赠潘尼诗》，则云『遗情市朝，永志丘园』。谢灵运，……仕宋，自谓才能宜参机要，被贬永嘉太守，意不自得，则大修别墅，雇用僮仆，放浪山水，……饰其高蹈。或曰『心放俗外』，『投吾心于高人』（《
山居赋》），或曰『昔余游京华，未尝废丘壑』（《斋中读书》），清顾炎武斥其『以文章欺人』（《日知录》）。」
夫桃李不言而成蹊〔一〕，有实存也〔二〕；男子树兰而不芳〔三〕，无其情也。夫以草木之微，依情待实；况乎文章，述志为本〔四〕，言与志反，文岂足征〔五〕！
〔一〕 《汉书李广传赞》：「李将军死之日，天下知与不知，皆为流涕。……谚曰：桃李不言，下自成蹊。」师古注：「蹊，谓径道也。言桃李以其华实之故，非有所召呼而人争归趣，来往不绝，其下自然成径，以喻人怀诚信之心，故能潜有所感也。」
〔二〕 「实」，果实。《文论选》注：「这里比喻有真实情感的文章，才能使人百读不厌。」
〔三〕 《淮南子缪称训》：「男子树兰，美而不芳。继子得食，肥而不泽。情不与相往来也。」《文论选》注：「这里用以比喻情感虚伪的文章，就不可能有强烈的感染力。」
〔四〕 《左传》昭公二十五年：「是故审则宜类，以制六志。」杜注：「为礼以制好恶喜怒哀乐六志。」正义：「此六志，《礼记》谓之六情，在己为情，情动为志，情志一也。」
〔五〕 《论语八佾》：「夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。」《征圣》篇：「然则志足而言文，情信而辞巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。」
《札记》：「若夫『言与志反』，刘氏所呵。察此过愆，非昔文所独具。夫『志深轩冕，而泛咏皋壤，心缠几务，而虚述人外。』此之谖诈，诚可笑嗤，还视后贤，岂无其比？博弈饮酒而高言性道，服食炼药而呵骂浮屠，乞丐权门而夸张介超，不窥章句而傅会《六经》，从政无闻而空言经济，行才中人而力肩道统，此虽其文过于颜、谢、庾、徐百倍，犹谓之采浮华而弃忠信也，焉得谓文胜之世士有夸言，质胜之时人皆笃论哉？」
钱锺书《谈艺录》：「夫虚说游词，如《史通曲笔》《书事》两篇所纠者，固无论矣。即志存良直，言有征信，而措词下笔，或轻或重之间，每事迹未讹，而隐几微动，已渗漏走作，弥近似而大乱真。……至遗山绝句云：『心画心声总失真，文章宁复见为人！高情千古《闲居赋》，争识安仁拜路尘？』则视此又进一解。匪特纪载之出他人手者，不足尽据。即词章宜若自肺腑中流出，写心言志，一本诸己，顾亦未必见真相而征人品。吴处厚《青箱杂记》卷八云：『文章纯古，不害为邪；文章艳丽，不害为正。世或见人文章铺张仁义道德，便谓之君子，及花草月露，便谓之邪人，兹亦不尽也。』因举宋广平、张乖崖、韩魏公、司马温公所作侧艳词赋为证。魏叔子《杂说》卷二谓：『文章自魏晋以降，不与世运递降。古人能事已备，有格可肖，有法可学，日夕揣摩，大奸能为大忠之文，至拙能袭至巧之语。虽孟子知言，亦不能以文章观人。』此二者则与遗山诗相发明。吴氏谓正人能作邪文，魏氏及遗山皆谓邪人能作正文。……固不宜因人而斥其文，亦祇可因文而惜其人，何须固执有言者必有德乎？」
又：「又无行如刘子骏，《遂初赋》曰：『处幽潜德，抱奇内光，守信保己，窃比老彭。』亦俨然比丘尼也。盖自王莽之拟周公，以至扬（雄）、刘等之拟孔子，君臣一代，莫非心声失真者。以文观人，自古所难。……心画心声，本为成事之说，实尟先见之明。然所言之物，可以饰伪，巨奸为忧国语，热中人作冰雪文是也。」
以上为第二段，列举「为情而造文」与「为文而造情」的利弊，批判了后世重文轻质的倾向，提出了文章应以「述志为本」的主张。
是以联辞结采，将欲明理〔一〕。采滥辞诡，则心理愈翳〔二〕。固知翠纶桂饵，反所以失鱼〔三〕，言隐荣华〔四〕，殆谓此也。是以衣锦褧衣〔五〕，恶文太章；《贲》象穷白〔六〕，贵乎反本〔七〕。
〔一〕 「理」字，自元刻本至训故本、冯舒校本不误，梅本、何允中本以下改「理」为「经」，非是。
张文潜《答李推官书》曰：「理胜者，文不期工而工；理愧者，巧为粉泽而隙开百出。此犹两人持牒而讼，直者操笔，不待累累，读之如破竹，横斜反复，自中节目。曲者虽使假词于子贡，问字于扬雄，如列五味而不能调和，食之于口，无一可惬，何况使人玩味之乎？故学文之端，急于明理。夫不知为文者，无所复道，如知文而不务理，求文之工，世未尝有是也。」
〔二〕 「心理」，内心的思想。《方言》：「翳，掩也。」郭璞注：「谓掩覆也。」《文章流别论》：「丽靡过美，则与情相悖。」
〔三〕 《校注》：「按《阙子》：『鲁人有好钓者，以桂为饵，黄金之钩，错以银碧，垂翡翠之纶，其持竿处位即是，然其得鱼不几矣。故曰：「钓之务不在芳饰，事之急不在辩言。」』（《御览》八三四引）」「翠纶」，用翡翠装饰钓鱼绳；「桂饵」，用肉桂作钓饵。
清袁守定《占毕丛谈谈文》：「为文纡朱拖紫，有何性灵？缀玉装金，究属尸气。刘舍人所谓『采滥辞诡，心理愈翳，翠纶桂饵，反所以失鱼』也。」这是说美丽的文采，目的在于表现内容；而淫滥过度的文辞，反而使内容模糊。
《议对》篇：「若文浮于理，末胜其本，则秦女楚珠，复在于兹矣。」
〔四〕 《尔雅释草》：「木谓之华，草谓之荣。」杨慎批：「《
庄子》云：言隐于荣华。」按此见《齐物论》。成玄英疏：「荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以隐蔽至言。」这句是说：言语的涵义为浮华之词所蔽。
《颜氏家训文章》篇：「齐世有辛毗者，……嗤鄙文学，嘲刘逖云：君辈辞藻，譬若荣华，须臾之翫，非宏才也。」
《议对》篇：「若不达政体，而舞笔弄文，支离构辞，穿凿会巧，空骋其华，固为事实所摈；设得其理，亦为游词所埋矣。」
〔五〕 范注：「《诗卫风硕人》：『硕人其颀，衣锦褧衣。』正义曰：『锦衣所以加褧者，为其文之大着也。故《中庸》云：「衣锦尚絅，恶其文之大着」是也。』」「褧」，套在外面的麻布衣。
〔六〕 《易序卦》云：「贲者饰也。」《杂卦》云：「贲，无色也。」
梅注：「《易》云：上九，白贲无咎。」按此见《贲卦》。《贲卦》象曰：「白贲无咎，上得志也。」王弼注：「处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而无咎也。以白为饰，而无患忧，得志者也。」「穷白」，谓《贲》的卦爻最终的上九是「白贲」。
《斟诠》：「穷，终也，极也。指《贲卦》之上九，以其居卦之终极位也。此句言《贲卦》之象，终极于上九一爻之白贲者，素饰也。」
《校注》：「按《说苑反质》篇：『孔子卦得《贲》，喟然仰而叹息，意不平。子张进，举手而问曰：「师闻《贲》者吉卦，而叹之乎？」孔子曰：「贲非正色也，是以叹之。吾思夫质素，白当正白，黑当正黑。夫质又何也？吾亦闻之：丹漆不文，白玉不雕，宝珠不饰。何也？质有余者，不受饰也。」』舍人语意，殆宗于此。黄范两家注皆仅引《易贲》上九之辞，似有未尽。」
〔七〕 《易贲卦》朱熹注：「贲极反本，复于无色，善补过失，故其象如此。」《斟诠》：「谓饰之穷白，尽去其华，贵乎归反本素也。」
《宗经》篇：「是以楚艳汉侈，流弊不还。正末归本，不其懿欤！」《文心雕龙杂记》：「反本在于宗经。」《文论选》注：「穷白即返本之意。这里用以说明华丽的文辞要归之于自然。」
杜甫《虢国夫人》：「却嫌脂粉涴颜色，淡扫蛾眉朝至尊。」这种打扮就是合乎「贲象穷白，贵乎反本」的原理的。
《校释》：「文之有采，亦非故为雕琢也。盖人情物象，往往深赜幽杳，必非常言能尽其妙，故赖有敷设之功，亦如治玉者必资琢磨之益，绘画者端在渲染之能，径情直言，未可谓文也；雕文伤质，亦未可谓文也，必也参酌文质之间，辨别真伪之际，权衡深浅之限，商量浓淡之分，以求其适当而不易，而后始为尽职。故文艺之事，自古有难言之妙；论文之理，从来鲜圆到之言，所重在乎救弊，而学者要能举一反三。黄氏《札记》指为矫枉过直，岂知言哉！」
夫能设模以位理〔一〕，拟地以置心〔二〕，心定而后结音〔三〕，理正而后摛藻〔四〕。使文不灭质，博不溺心〔五〕，正采耀乎朱蓝，间色屏于红紫〔六〕，乃可谓雕琢其章〔七〕，彬彬君子矣〔八〕。
〔一〕 《校证》：「『模』原作『谟』，谢云：『当作模。』徐校同。案日本刊本、《四六法海》十作『模』，今据改。」《校注》：「按何本、《别解》本作『模』；《文通》、《四六法海》同。」按崇文本亦作「模」，今从之。
《论衡物势》篇：「今夫陶冶者，初埏埴作器，必模范为形。以土曰型，以金曰镕，以木曰模，以竹曰范，四者一物而材别也。」
「设模以位理」，意指设定模式以安排思路。
〔二〕 范注：「地，即《定势》篇『各以本采为地』之地。」
《斟诠》：「此二句乃作者将抽象之行文方法，作为具体之事物以说明。谓作家之写作，须能首先设定篇章模式，以安排其所欲表达之情理，其次拟计辞采之质地，以布置其所要兴发之心象。……地，……犹言质地。《论语八佾》篇：『绘事后素。』朱注：『先以粉地为质，而后施五彩。』」
陆牟译注：「进行创作应该树立一个正确的规范来安置作品的内容，拟定一个适当的基础来表达作家的心情。」
按「拟地以置心」意指设身处地，细心体会。
〔三〕 此句郭晋稀译为：「中心思想安排定了再来调声协律。」《
斟诠》：「结音，谓调协声律，即所谓『声文』是也。」
〔四〕 「摛藻」，铺陈辞藻。班固《答宾戏》：「摛藻为春华。」《斟诠》：「摛藻，谓舒布辞藻，即所谓『形文』是也。」
〔五〕 范注引孙蜀丞曰：「《庄子缮性》篇云：『知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博，文灭质，博溺心。』郭注：『文、博者，心质之饰也。』」成玄英疏：「质是文之本，文华则隐灭于素质。博是心之末，博学则没溺于心灵。惟当绝学而弃文，方会无为之美也。」此处「博」指辞采的繁盛。「溺」，淹没。
〔六〕 范注：「『红紫』，疑当作青紫。上文云：正采耀乎朱蓝。」
斯波六郎：「案朱，正采；红，间色。上文『朱』下文『红』不相妨。而青是正采，若改此『红』作『青』，违反事实。《
礼记玉藻》：『衣正色，裳间色。』正义云：『皇氏云：正谓青、赤、黄、白、黑，五方正色也。不正谓五方间色，绿、红、碧、紫、…黄是也。』」
《校证》：「今按『红紫』不误，萧子显《南齐书文学传论》：『亦犹五色之有红紫，八音之有郑卫。』亦以『红紫』为间色。」
《校注》：「《环济要略》：『正色有五，谓青、赤、黄、白、黑也。间色有五，谓绀、红、缥、紫、流黄也。』（《御览》八一四引）《论语乡党》：『红紫不以为亵服。』皇侃义疏：『
红紫，非正色也。……侃案：五方正色：青、赤、白、黑、黄；五方间色：绿为青之间，红为赤之间，碧为白之间，紫为黑之间，缁为黄之间也。故不用红紫，言是间色也。』《荀子正论》篇：『衣被则服五采，杂间色。』杨注：『服五采，言备五色也。间色，红碧之属。』《法言吾子》篇：『或问苍蝇红紫。』段注：『谓如今粉红、桃红。』……又按《礼记王制》：『屏之四方。』郑注：『屏，犹放去也。』」按赤白相间为红，赤青相间为紫。
〔七〕 《诗经大雅棫朴》：「追琢其章，金玉其相。」毛传：「追，雕也。金曰雕，玉曰琢。相，质也。」《说苑修文》篇引《
棫朴》此句，「追」即作「雕」。「章」，花纹。《诗经》原意是说：雕琢器物的花纹，金玉是器物的本质。此处只说「雕琢其章」，其实兼有「金玉其相」意，比喻文章的形式固然要美，但不能忽视思想内容。
〔八〕 《论语雍也》：「文质彬彬，然后君子。」集解引包咸曰：「彬彬，文质相半之貌。」
《章表》篇：「繁约得正，华实相胜，唇吻不滞，则中律矣。」
范注：「昭明太子《答湘东王求文集及诗苑英华书》曰：『夫文典则累野，丽亦伤浮，能丽而不浮，典而不野，文质彬彬，有君子之致。吾尝欲为之，但恨未逮耳。』」
《注订》：「按自『夫能』句以下至末，明一篇主义在心定理正，而后无灭质溺心之病，方可谓彬彬者矣。」
《札记》：「盖闻修辞立诚，大《易》之明训，无文不远，古志之嘉谟。称情立言，因理舒藻，亦庶几彬彬君子，孰谓中庸不可能哉？」
杜牧《答庄充书》：「凡为文以意为主，以气为辅，以辞采章句为之兵卫。未有主强盛而辅不飘逸者，兵卫不华赫而庄整者。四者高下圆折步骤，随主所指，如鸟随凤，鱼随龙，师众随汤武，腾天潜泉，横裂天下，无不如意。苟意不先立，止以文采辞句绕前捧后，是言愈多而理愈乱，如入阛阓，纷然莫知其谁，暮散而已。是以意全胜者，辞愈朴而文愈高；意不胜者，辞愈华而文愈鄙。是意能遣辞，辞不能成意，大抵为文之旨如此。」
刘熙载《艺概》卷一《文概》：「『圣人之情见乎辞』，为作《易》言也。作者情生文，斯读者文生情。《易》教之神，神以此也。使情不称文，岂惟人之难感，在己先不诚无物矣。」
第三段明确了「采滥辞诡」的危害，要求因情敷采，文质兼备。
赞曰：言以文远〔一〕，诚哉斯验。心术既形〔二〕，英华乃赡〔三〕。吴锦好渝〔四〕，舜英徒艳〔五〕。繁采寡情，味之必厌〔六〕。
〔一〕 《左传》襄公二十五年引仲尼曰：「志有之，言以足志，文以足言。不言谁知其志？言之无文，行而不远。」后两句原意是语言没有文彩，就不能到远方去当使者。此处借用，以指立言必有文采，始可流传久远。
〔二〕 《礼记乐记》：「夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。」郑注：「术，所由也。形，犹见也。」《管子》有《心术》篇。《隐秀》篇：「夫心术之动远矣。」「心术」，本谓运用心思的方法，此处指内心的活动。「形」，见也，见《广雅释诂》；指具体表现出来。
〔三〕 「英华」，文章的辞藻。「赡」，丰富、充足。
〔四〕 「渝」，变也。见《尔雅释言》。郭注：「谓变易。」此处谓褪色。「好」，读去声，等于说容易。
〔五〕 《校注》：「『舜』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、训故本作『蕣』；……按《诗郑风有女同车》：『颜如舜华。』《说文艹部》『蕣』下引作『舜』，是二字通。」毛传：「舜，木槿也，英，犹华也。」陆机《草木虫鱼疏》：「舜，一名木槿，今朝生暮落者也。」《本草纲目》「木槿」：「李时珍曰：此花早开暮落，故名曰蕣，犹仅荣一瞬之义。」《斟诠》：「言姑苏美锦，花样翻新，却容易褪色；木槿芙蓉，朝开暮落，徒鲜艳一时。……舜英，即木槿，日本称木芙蓉，或简称芙蓉。」
〔六〕 「采」，元刻本、张之象本、梅本均作「彩」。《文赋》：「言寡情而鲜爱，辞浮漂而不归。」李善注：「不归，不归于实也。」《镕裁》篇：「虽翫其采，不倍领袖。」《总术》篇：「视之则锦绘，听之则丝簧，味之则甘腴，佩之则芬芳。」
镕裁 第三十二
《文赋》：「要辞达而理举，故无取乎冗长。……考殿最于锱铢，定去留于毫芒，苟诠衡之所裁，固应绳其必当。」
《抱朴子外篇辞义》：「属笔之家，亦各有病。其深者则患乎譬烦言冗，申诫广喻，欲弃而惜，不觉成烦也。其浅者则患乎妍而无据，证援不给，皮肤鲜泽而骨鲠迥弱也。」
《札记》：「作文之术，诚非一二言能尽，然挈其纲维，不外命意修词二者而已。意立而词从之以生，词具而意缘之以显。二者相倚，不可或离。意之患二：曰杂，曰竭。竭者不能自宣，杂者无复统序。辞之患二：曰枯，曰繁。枯者不能求达，繁者徒逐浮芜。枯竭之弊，宜救之以博览；繁杂之弊，宜纳之于镕裁。舍人此篇，专论其事。寻镕裁之义，取譬于范金、制服。范金有齐，齐失则器不精良；制服有制，制谬而衣难被御。洵令多寡得宜，修短合度，酌中以立体，循实以敷文，斯镕裁之要术也。然命意修词，皆本自然以为质，必其骈拇县疣，诚为形累；凫胫鹤膝，亦由性生。意多者未必尽可訾謷，辞众者未必尽堪删剟；惟意多而杂，词众而芜，庶将施以炉锤，加以剪截耳。又镕裁之名，取其合法；如使意郁结而空简，辞枯槁而徒略，是乃以铢黍之金，铸半两之币；持尺寸之帛，为缝掖之衣，必不就矣。或者误会镕裁之名，专以简短为贵，斯又失自然之理，而趋狭隘之途者也。」
《注订》：「镕主化，化所以炼意；裁主删，删所以修文。表里相应，内外相成，而后章显文达。」
「镕」是冶金，比喻对内容的提炼，就是通常所说的炼意。「裁」是裁衣，比喻剪裁浮辞，就是通常所说的炼辞。
本篇说：「规范本体谓之镕，剪截浮词谓之裁。」提炼作品的主要内容，使它合乎规范，即是镕，经过这种提炼的工夫，可以使文章纲领分明。通过剪截浮词，可以使文章不芜杂。如果不经过「镕」的过程，就容易产生「一意两出」的现象，使得内容重复。如果不经过翦裁过程，就容易产生「同辞重句」，使得文章冗赘。
情理设位〔一〕，文采行乎其中。刚柔以立本，变通以趋时〔二〕。立本有体，意或偏长〔三〕；趋时无方，辞或繁杂〔四〕。蹊要所司〔五〕，职在镕裁〔六〕。檃括情理〔七〕，矫揉文采也〔八〕。
〔一〕 《校注》：「『设』下两京本、胡本有『乎其』二字。按两京本、胡本非是。《易系辞上》：『天地设位，而易行乎其中矣。』舍人语式步此。」《情采》篇：「设模以位理。」「设位」，安排位置，即布局。
寇效信《释三准》（本篇下引寇氏语同此）：「在创作中，『情理』之『位』已设定，……文采就有所附丽，所以说『文采行乎其中』。……『位』是情理在文章中的位置，……就是思想感情在文章中的安排。」（《文心雕龙学刊》第二辑）
〔二〕 范注：「刚柔，指性气言；变通，指文辞言。」
《斟诠》：「舍人所谓刚柔，指性气言；……性情阳刚或阴柔，决定文章风格之『雄放』或『婉约』，故《体性》篇曰：『
气有刚柔。』又曰：『风趣刚柔，宁或改其气。』」郭注：「立本，……本指作品的主题思想（中心思想），立本即奠定主题思想也。」
《易系辞下》：「刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。」韩注：「立本况卦，趣时况爻。」「立本」本来是就卦说的，「趣（通趋）时」本来是就卦爻说的。在这里是说首先确立一篇文章属于刚性或柔性的风格，这是根本，是属于思想感情方面的。「趋时」是追随时势，「变通以趋时」就是适应不同的情况而随时变通。这是属于文辞方面的。《通变》赞：「趋时必果。」《定势》篇：「
刚柔虽殊，必随时而适用。」
〔三〕 「立本有体」就是《定势》篇所说的「因情立体」。「体」是体制，既指文章的体裁，也包括对这一体裁的规格要求和风格要求。这句话的意思是说由思想感情来树立根本有一定的规格要求，但文意并不是处处都合乎规格要求的，它有时偏于冗长。
黄海章《文心短论》：「『意或偏长』即指意义过多，有如乱枝丛出，砍伐为难，非加以隐括，必不能中乎规矩。」
《斟诠》：「『立体』之本，与下文『设情以位体』之体，词异而义通，实即『规范本体谓之镕』之『本体』。在此处指作品之情理，换言之，即作品之基本思想。」
类似于这种解释的，如寇效信《释三准》：「『体』也可以叫作『本体』，指文章的根本、主体。这个『本体』，是由『意』（情理）构成的。」
按《文镜秘府论论体》：「故词人之作也，先看文之大体，随而用心（谓上陈文章六种，是其本〔《眼心钞》作『大』〕体也）。遵其所宜，防其所失。故能辞成练核，动成规矩。」其中所谓「文章六种」，即博雅、清典、绮艳、宏壮、要约、切至，可见「
大体」或「本体」也可指体制。
〔四〕 《通变》篇：「夫设文之体有常，变文之数无方。」「无方」就是「无常」。「趋时无方」是说随机应变没有常轨，因为文辞有时繁杂，不可能有固定的方法来适应情况的要求。
〔五〕 《斟诠》：「蹊要，犹言重要涂径。《资治通鉴汉纪》：『献帝建安十二年，虏亦遮守蹊要。』注：『蹊，径路也。蹊要，径路要处也。』《三国魏志田畴传》：『虏亦遮守蹊要，运不得进。』」
〔六〕 「职」，所司之事。
〔七〕 「檃括」，《荀子性恶》篇：「故枸木必将待檃括烝矫然后直。」杨倞注：「檃括，正曲木之木也。烝，谓烝之使柔；矫，谓矫之使直也。」又《大略》篇：「乘舆之轮，太山之木，示诸檃括。」注：「檃括，矫揉木之器也。」《淮南子修务训》：「木直中绳，揉以为轮；其曲中规，檃括之力。」
〔八〕 「矫揉」，就是「矫輮」。《易说卦》：「坎为矫輮。」疏：「使曲者直为矫，使直者曲为輮。」「矫揉」有纠正意。以上两句大意是：使文章的情理和文采都纳入正规。
规范本体谓之镕〔一〕，剪截浮词谓之裁〔二〕。裁则芜秽不生，镕则纲领昭畅〔三〕，譬绳墨之审分，斧斤之斲削矣〔四〕。
〔一〕 「本体」，指思想内容，即情理。「规范本体」，使思想内容纳入一定的规范，即纳入一定的纲领中。
〔二〕 《校注》：「『剪』，何本、凌本、……崇文本作『翦』。按正字作『前』（《说文刀部》：『前，齐断也。』），经传多假『翦』为之，『剪』乃俗体。何本等作『翦』是也。」《书》伪孔传序：「芟夷烦乱，翦截浮辞。」《史通浮词》篇：「昔夫子断唐虞以下迄于周，翦截浮词，撮其机要。」
〔三〕 范注：「文以情理为根本，辞采为枝叶；镕所以治情理，使纲领清晰，裁所以治辞采，使芜秽不生。」
〔四〕 「审分」，指审定曲直，分辨曲直。又「分」音奋，界限。「审分」，也可解作画定去取界限。
《斟诠》：「此二句分承上文『镕』与『裁』而言。」
骈拇枝指，由侈于性；附赘悬，实侈于形〔一〕。一意两出〔二〕，义之骈枝也〔三〕，同辞重句，文之赘也〔四〕。
〔一〕 元刻本、弘治本无「由」字。
《庄子骈拇》：「骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。」成疏：「骈，合也；拇，大指也。谓足大拇与第二指相连为一指也。枝指者，谓大拇指旁生一指成六指也。出乎性者，谓此骈枝二指亦禀自然性命生分中有之。侈，多也。」释文：「王云：『性者，受生之质；德者，全生之本。骈拇枝指与生俱来，故曰，出于性。附赘悬，形既具而德附焉，故曰出于形。』崔云：『侈，过也；德，容也。』」《荀子正名》：「生之所以然者谓之性。」《楚辞九章惜诵》：「反离群而赘。」洪补注：「赘，瘤肿也。」
〔二〕 《校证》：「『一』原作『二』，两京本、王惟俭本、黄丕烈校本作『一』，今据改。」《校注》：「按『一』字是。『一意两出』，始为『义之骈枝』。若作『二』，则不相应矣。」《缀补》：「刘琨《重赠卢谌诗》：『宣尼悲获麟，西狩泣孔丘。』所谓『一意两出』也。」
〔三〕 《丽辞》篇：「刘琨诗言：『宣尼悲获麟，西狩涕孔丘。』若斯重出，即对句之骈枝也。」《韵语阳秋》卷一：「《选》诗骈句甚多，如『千忧集日夜，万感盈朝昏』；『万古陈往还，百代劳起伏』；『多士成大业，群贤济洪绩』之类，不足为后人法。」
《文镜秘府论文二十八种病》：「第二十七，相重，谓意义重迭是也。或名枝指也。诗曰：『驱马清渭滨，飞镳犯夕尘。川波张远盖，山日下遥轮。柳叶眉行尽，桃花骑转新。』（已上有『
驱马』、『飞镳』，下又『桃花骑』，是相重病也。）又曰：『游雁比翼翔，飞鸿知接翮。』第二十八，骈拇者，所谓两句中道物无差，名曰骈拇。如庾信诗曰：『两戍俱临水，双城共夹河。』此之谓也。」
〔四〕 《训故》本「」字作「疣」。沈亚之《送韩静略序》：「
裁经缀史，补之如疣，是文之病烦久矣。」（又见《困学纪闻》卷十七）
《缀补》：「张华《杂诗》：『游雁比翼翔，归鸿知接翮。』此『同辞重句』也。」
「同辞重句」，也不能一概否定。有时，作者为突出某一观点，也不厌重复。如李斯《谏逐客书》：「今取人则不然。不问可否，不论曲直，非秦者去，为客者逐。」《易系辞上》：「言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动（从郑本）而不可乱也。」
《史通叙事》篇：「自兹（班马）已降，史道陵夷，作者芜音累句，云蒸泉涌。其为文也，大抵编字不只，捶句皆双，修短取均，奇偶相配。故应一言蔽之者，辄足为二言；应以三句成文者，必分为四句。弥漫重沓，不知所裁。」
以上为第一段，解释「镕裁」的意义及其作用。
凡思绪初发〔一〕，辞采苦杂；心非权衡，势必轻重〔二〕。是以草创鸿笔〔三〕，先标三准。履端于始〔四〕，则设情以位体〔五〕；举正于中，则酌事以取类〔六〕；归余于终，则撮辞以举要〔七〕。
〔一〕 「思绪」，等于说思路。「绪」，端绪。
〔二〕 「权衡」，就是秤。「轻重」，指或轻或重。二句意谓：不像天平秤那么准，势必有过轻或过重的偏差。
〔三〕 《论语宪问》：「为命，裨谌草创之。」「鸿笔」，各本俱作「鸣笔」，黄本「鸣」改「鸿」。纪评云：「当作『鸣』，后『
鸣笔之徒』句可证。」《校注》：「按纪说非是。《论衡须颂》篇（原文已见《封禅》篇『乃鸿笔耳』条下）、《抱朴子》佚文（『虽鸿笔不可益也』，《意林》卷四引）并有『鸿笔』之文。《封禅》篇『乃鸿笔耳』，《书记》篇『才冠鸿笔』，亦并作『鸿笔』。」
〔四〕 《左传》文公元年：「先王之正时也，履端于始，举正于中，归余于终。」杜预注：「步历之始，以为术之端首……举中气以正月，有余日则归之于终，积而为闰。故言归余于终。」孔疏：「履，步也。谓推步历之初始，以为术历之端首。」又曰：「日月转运于天，犹如人之行步，故推历谓之步历。」又：「举月之正半在于中气。……归其余分置于终末，言于终末乃置闰也。」
《困学纪闻》卷六「《左氏》正时之义合《素问》言」条：「《素问》：立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。」注：「谓立首气于初节之日，示斗建于月半之辰，退余闰于相望之后。此可以发明《左氏》正时（文元年）之义。」
古人制历，以十九年为一章，每章有七个有闰月的年，以一章为一单元，把节候月日分配均匀。步算历法的人，要从入章这一年的冬天开始，因为这个冬至是一章的开始，故称「履端于始」。从冬至到下一年的冬至，应为三百六十五日有余，但若以月圆月尽为标准，每年只能有三百五十四日。这样十二个月有了大小之分，每月所得的日子有多有少，很可能导至节气的不准确。节气不准，即月不正。于是只有取中气以正月。所谓中气，就是「节气」的「气」。二十四个节气，十二为节，在月初；十二为气，这个气应居于每月之正中（月半），叫中气。这个月的月半如果有了中气，便算正确。因为要取中气以正月，故称「举正于中」。每月剩一日有余，归之于终，积成一月，置作闰月，故称「归余于终」。
此处「履端于始」、「举正于中」、「归余于终」只是借用《左传》文公元年的话，作为首先、其次、最后的代词。与原来的含义无关。「履」，践，走。「履端于始」，即开始走第一步。
〔五〕 范注：「此谓经营之始，心中须先历此三层程序。首审题义何在，体应何取；次采集关于本题之材料；最后审一篇之警策应置何处。盖篇中若无出语（陆云《与元平原书》中数言出语，出语即警策语），则平淡不能动人，故云撮辞以举要。始、中、终，非指一篇之首中尾而言，彦和盖借《左传》文公元年语以便文词耳。」
刘永济《释刘勰的三准论》：「他所谓『三准』，乃是指从作者内心形成作品的全部过程中所必然有的三个步骤。这三个步骤都各有其适当的一定的准则，所以谓之为『三准』……
「他所谓『位体』，是说作者内心怀抱着的某种思想感情的整个体系，首先要将它建立起来，作为全篇的骨干，然后『酌事』方有所依据，所以说『设情以位体』。其次，作品中所用的事或理，又必须与他的思想感情极其相类，非常切合，也就是必须与形成他的思想感情的客观事物一致。所以说『酌事以取类』。再其次，有了与『情』相类的『事』，然后方能依据这些『事』的内容和性质，来『属采附声』。而这种『属采附声』的工拙，是关于作者的艺术手段的高下。作者的艺术手段高，则他的作品中的『事』与『物』，就能光辉灿烂，发生摇荡人们心灵的力量。……这样，必然是作品中所敷设的词句都是『事』与『物』的主要的部分，所以说『撮辞以举要』。刘氏的『三准』论，虽然看来似乎是三者平列的，但是却是以『情』为其余两者的根本。」（《文学研究》，一九五七年二期）
刘大杰主编《中国文学批评史》：「所谓『三准』，首先是指根据所要表现的情志即思想内容来确定体制，其次是善于引证事类即典故成语来表达内容，再次是运用警策语句，突出重点。」
寇效信：「『位』和『体』（本体），指思想内容在文章中的位置及其主干（主体）。所谓『设情以位体』，就是给作者所要表达的思想感情在文章中确立一定的位置，并确定其主干，就是说，为了避免『意或偏长』的毛病，为了使文章内容条科分明，首尾圆合，在构思阶段就要把所要表达的思想内容的内在逻辑搞清楚，把什么是中心思想，什么是中心思想下的分枝都考虑到，并给他们一一地确立明确的位置。」
按「先标三准」，就是标出炼意的三项步骤。《镕裁》篇开头说「情理设位」就是写文章首先由思想感情来奠定基础。「设情以位体」的「体」，是体制，既指文章的体裁，也包括对这一体裁的风格要求。所谓「设情以位体」就是在思想感情的基础上安排用什么体裁来写，规格要求和风格要求是什么。以赋为例，所谓「设情以位体」，除去说明什么样的思想感情要用赋的体裁表现外，还要拟定对这篇赋的规格要求和风格要求。这里面首先决定表现的是刚性的还是柔性的情感，这就是上文所说的「刚柔以立本」。刚性的或者柔性的情感，都有它不同的风格要求，这就是上文所说的「立本有体」。「设情以位体」就是根据情感的性质对作品体制作不同的安排。
以上所举五种解说，主要分歧在对「体」字的理解：一种认为指思想感情的主体，一种认为指体制。可以并存。
《文镜秘府论定位》篇：「凡制于文，先布其位，犹夫行阵之有次，阶梯之有依也。先看将作之文，体有大小（若作碑、志、颂、论、赋、檄等，体法大；启、表、铭、赞等，体法小也）；又看所为之事，理或多少。体大而理多者，定制宜弘，体小而理少者，置辞必局。须以此义，用意准之，随所作文，量为定限。谓各准其文体事理，量定其篇句多少也。既已定限，次乃分位，位之所据，义别为科（虽主一事为文，皆须次第陈叙，就理分配，义别成科。其若夫、至如、于是、所以等皆是科之际会也），众义相因，厥功乃就（
科别所陈之义，各相准望，连接以成一文也）。故须以心揆事，以事配辞（谓人以心揆所为之事，又以此事分配于将作之辞），总取一篇之理，析成众科之义（谓以所为作篇之大理，分为科别小义）。」
〔六〕 《易系辞下》：「其称名也小，其取类也大。」其次，取用正确的合适的材料，就要斟酌用典。
《事类》篇：「事类者，盖文章之外，据事以类义，援古以证今者也。」「酌事以取类」是斟酌选择事例来说明问题的时候，要选取类似的和内容贴切的典故。
祖保泉《事类谈屑》：「『事』指的是文章中所写的事物。所谓『酌事』，即提炼题材，所谓『取类』，即……取其与文情相类，或取其能体现文情。」（油印本）
〔七〕 两句说：归到余下的事，就是要用精炼的言辞来突出要点。「撮」，摄取。「举要」就是拟出要点或者列出内容提纲。
《札记》：「『草创鸿笔』以下八语，亦设言命意谋篇之事，有此经营。总之意定而后敷辞，体具而后取势，则其文自有条理。舍人本意，非立一术以为定程，谓凡文必须循此所谓始、中、终之步骤也，不可执词以害意。舍人妙达文理，岂有自制一法，使古今之文必出于其道者哉！近世有人论文章命意谋篇之法，大旨谓：『一篇之内端绪不宜繁多。譬如万山旁薄，必有主峰，龙衮九章，但挈一领，否则首尾冲决，陈义芜杂。』（按此见曾国藩《复陈右铭太守书》）其言本于舍人，而私据以为戒律。蔽者不察，则谓文章格局皆宜有定，譬如案谱着棋，依物写貌，戕贼自然以为美，而举世莫敢非之，斯未可假借舍人以自壮也。章实斋《古文十弊》有一节论文无定格，其论闳通，足以药拘挛之病，与刘论相补苴。兹录于左：
「『古人文成法立，未尝有定格也。传人适如其人，述事适如其事，无定之中有一定焉。知其意者旦暮遇之；不知其意，袭其形貌，神弗肖也。往余撰《和州志故给事成性传》，性以建言著称，故采录其奏议。然性少遭乱离，全家被害，追悼先世，每见文辞，而《猛省》之篇，尤沈痛可以教孝，故于终篇全录其文。其乡有知名士赏余文曰：「前载如许奏章，若无《猛省》之篇，譬如行船，鹢首重而柁楼轻矣，今此婪尾，可谓善谋篇也。」余戏诘云：「设成君本无此篇，此船终不行耶？」盖塾师讲授《四书》文义，谓之时文，必有法度，以合程序；而法度难以空言，则往往取譬以示蒙学；拟于房屋，则有所谓间架结构；拟于身体，则有所谓眉目筋节；拟于绘画，则有所谓点睛添毫；拟于行家，则有所谓来龙结穴；随时取譬，然为初学示法，亦自不得不然，无庸责也。惟时文结习，深锢肠腑，进窥一切古书古文，皆此时文见解，动操塾师启蒙议论，则如用象棋枰布围棋子，必不合矣。』」
以上为第二段，标举「三准」阐明在构思阶段如何进行镕意。
然后舒华布实，献替节文〔一〕。绳墨以外，美材既斲〔二〕，故能首尾圆合〔三〕，条贯统序〔四〕。若术不素定，而委心逐辞〔五〕，异端丛至，骈赘必多〔六〕。
〔一〕 「舒」，舒展。「华」，指辞藻。「布」，铺陈。「实」，指思想内容。
《校证》：「『替』，原作『赞』，徐云：『「赞」当作「替」，后有「献替」之句。』梅本、王惟俭本作『替』。黄注云：『疑作「质」。』」按《附会》篇云：「献可替否，以裁厥中。」作「替」字是。《注订》：「献者进也，替者废也。」
「节」，指节奏音韵；「文」，指文采。「节文」即音韵文采。《定势》：「虽复契会相参，节文互杂。」又「节」亦可解作调节。《考异》：「献替有兴废取舍之义，故曰节文。」
寇效信：「所谓『舒华布实，献替节文』，就是具体的写定工作。『舒华布实』就是在文章中具体舒写辞采，铺排内容，把头脑中的构思变成文章。『献替』，即取舍，『节文』指文章的语言辞采。『献替节文』就是选择或运用语言来表现思想内容，也就是『
讨字句』。」
〔二〕 「美材」，好的木材，比喻文章所用的好材料。「斲」，砍削。大意是：美材之在绳墨以外的，也去掉了。
《文心雕龙讲疏》：「以三准之术，经营篇章，则辞在绳外，虽美必斲。意有条贯，虽繁不乱。」
寇效信：「只有以『三准』为内容的工作做好了，『绳墨之外』的多余的骈赘去掉了，『美材』经过斲削，写成的文章就能『首尾圆合，条贯统序』。」
范注：「『然后舒华布实』至『美材既斲』，谓既形之于文，仍须随时加以修饰之功。」
〔三〕 「首尾圆合」，前后圆满吻合。
〔四〕 「统」，元明各本皆作「始」，黄本改「统」。「条贯」，有条理。「统序」，有次序，有层次。
〔五〕 《注订》：「三准不施，率尔操觚，即术不素定也。」
〔六〕 「异端」，指绳墨以外的东西。
《文镜秘府论定位》篇：「其为用也，有四术焉：一者，分理务周（谓分配其理，科别须相准望，皆使周足得所，不得令或有偏多偏少者也）；二者，叙事以次（谓叙事理须依次第，不得应在前而入后，应入后而出前，及以理不相干，而言有杂乱者）；三者，义须相接（谓科别相连，其上科末义，必须与下科首义相接也）；四者，势必相依（谓上科末与下科末，句字多少及声势高下，读之使快，即是相依也。……）。理失周，则繁约互舛（多则义繁，少则义约，不得分理均等，是故云舛也）；事非次，则先后成乱（理相参错，故失先后之次也）；义不相接，则文体中绝（两科际会，义不相接，故寻之若文体中断绝也）；势不相依，则讽读为阻（两科声势，自相乖舛，故读之以致阻难也）。若斯并文章所尤忌也。」
故三准既定，次讨字句〔一〕。句有可削，足见其疏；字不得减，乃知其密〔二〕。精论要语，极略之体〔三〕；游心窜句，极繁之体。〔四〕谓繁与略，随分所好〔五〕。引而申之，则两句敷为一章〔六〕；约以贯之，则一章删成两句〔七〕。
〔一〕 「字」，元明各本均作「定」，黄本改。
〔二〕 《史通叙事》篇：「又叙事之省，其流有二焉：一曰省句，二曰省字。如《左传》宋华耦来盟，称其先人得罪于宋，鲁人以为敏。夫以钝者称敏，则明贤达所嗤，此为省句也。《春秋经》曰：『
陨石于宋五。』夫闻之陨，视之石，数之五，加以一字太详，减其一字太略，求诸折中，简要合理。此为省字也。其有反于是者，若《公羊》（当作《谷梁》）称]克眇，季孙行父秃，孙良夫跛，齐使跛者逆跛者，秃者逆秃者，眇者逆眇者。盖宜除『跛者』已下句，但云：『各以其类逆』。必事加再述，则于文殊费，此为烦句也。《汉书张苍传》云：『年老口中无齿。』盖于此一句之内，去『年』及『口中』可矣。夫此六文成句，而三字妄加，此为烦字也。然则省句为易，省字为难。洞识此心，始可言史矣。苟句尽余剩，字皆重复，史之烦芜，职由于此。」
杨树达《汉文文言修词学》：「刘氏此议非也。夫齐人类逆，事本滑稽，故传文特作烦言，以增兴趣，若如刘氏所改，文词虽省，韵味索然矣。魏伯子《论文》：『如刘说，简则简矣，于神情特不生动。』是也。」
〔三〕 《书记》篇：「随事之体，贵乎精要。意少一字则义阙，句长一言则辞妨。」《春觉斋论文用笔八则》「用省笔」条：「刘彦和曰：『精论要语，极略之体。』试问不精不要，又何能略？学者为文欲求略，当先求精。惟蓄理足者，始有眼光；有眼光，始知弃取；知弃取，则尽我所为，全局在握，省于此则留详于彼，伏于前必待应于后。要之，详处非难，省处难也。」
〔四〕 「游心」，游荡心思。「窜句」，窜改文句。《庄子骈拇》：「骈于辩者，垒瓦结绳，窜句游心于坚白同异之间。」《释文》引司马彪云：「窜句，谓邪说微隐，穿凿文句也。」王先谦《庄子集解》：「案窜易文句游荡心思于坚白同异之间也。」
《校注》：「按此谓文之繁略，各有其体。『极略之体』，则『精论要语』不见其少；『极繁之体』，则『游心窜句』未嫌其多。」
杨明照《刘勰论创作过程中的炼意和炼辞》：「『精论要语，……极繁之体。』『极』之云者，谓能尽其能事的意思。这几句是说：繁略各有所尚，贵于能得体。极尽略之能事的作品，则『精论要语』未见其少；极尽繁之能事的作品，则『游心窜句』不嫌其多。如《水经江水注》所描绘的三峡，与李白的《下江陵》，一繁一略，但都各尽其妙。……这说明『极略之体』与『极繁之体』在创作上都需要，未可偏废。」（《四川文学》一九六二年十月号）
《斟诠》：「舍人所谓『游心窜句，极繁之体』，即锺嵘《诗品序》所谓『意游文散，嬉成流移，文无止泊，有芜漫之累』是也。」
范注：「《文选》载干宝《晋纪总论》与《晋书元帝纪》所载详略不同，亦可以观翦裁之法则。」
〔五〕 《注订》：「所谓繁略随分所好者，随分际之所当施，应繁则繁，应略则略也。」
「随」，元本、弘治本以下各本皆作「适」。《校证》：「王惟俭本、黄本作『随』，今据改。」
《校注》：「按『适』字是。《明诗》篇『随性适分』，《养气》篇『适分胸臆』，并以『适分』为言，可证。」按「适分」、「随性」义同。
张严《文心雕龙文术论诠》：「如太史公写蔺相如『完璧归赵』、『渑池之会』，一言一动，一笔不漏，咸足示相如之性格与胆识，故专用重笔。写廉颇三伐齐、二伐魏、一伐燕，功劳莫大，而太史公仅以三四十字表出，以为此乃兵家常事，军人本分，是良将所共有，不必辞费也。至廉颇为何嫉忌蔺相如，为何负荆谢罪，与失势得势时之对待宾客，与晚年亡命，一饭斗米，肉十斤，被甲上马下马，示尚可用等情节，则又刻划精细，使读者知廉颇之为人。短处是度量褊狭，长处是重义气，识大体，此太史公之笔法也，是知『适分所好』亦言繁略并可，随作者性之所好，固不必拘执也。」
《论衡自纪》篇：「充书文重。或曰：『文贵约而指通，言尚省而趋明。辩士之言要而达，文人之辞寡而章。今所作新书出万言，繁不省，则读者不能尽；篇非一，则传者不能领。被躁人之名，以多为不善。语约易言，文重难得。玉少石多，多者不为珍；龙少鱼众，少者固为神。』答曰，『有是言也。盖寡言无多，而华文无寡。为世用者，百篇无害；不为用者，一章无补。如皆为用，则多者为上，少者为下。累积千金，比于一百，孰为富者？盖文多胜寡，财寡愈贫。世无一卷，吾有百篇；人无一字，吾有万言。孰者为贤？今不曰所言非而云泰多，不曰世不好善而云不能领，斯盖吾书所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；户口众，簿籍不得少。今失实之事多，华虚之语众，指实定宜，辩争之言，安得约径？韩非之书，一条无异，篇以十第，文以万数。夫形大衣不得褊，事众文不得褊。事众文饶，水大鱼多。帝都谷多，王市肩摩，书虽文重，所论百种。按古太公望，近董仲舒，传作书篇百有余，吾书亦纔出百，而云泰多，盖谓所以出者微，观读之者不能不谴呵也。河水沛沛，比夫众川，孰者为大？虫茧重厚，称其出丝，孰为多者？」
元王构《修辞鉴衡》卷二「繁简」条：「文有以繁为贵者，若《檀弓》『石祁子沐浴佩玉』，《庄子》之『大块噫气』用『
者』字；韩子《送孟东野序》用『鸣』字，《上宰相书》『至今称周公之德』，其下又有『不衰』二字。凡此类则以繁为贵也。文有以简为贵者，若《舜典》『至于南岳如岱礼，西岳如初』；《孟子》『献子之友五人，其三人则予忘之』；《史记》：事在某人传。凡此类则又以简为贵也。但繁而不厌其多，简而不遗其意，乃为善矣。」（据《丛书集成》翻《指海》本）
〔六〕 斯波六郎：「《周易系辞上》：『引而伸之，触类而长之。』」
史绳祖《学斋呫哔》：「《前赤壁赋》末尾一节，自『
惟江上之清风，与山间之明月』，至『相与枕藉乎舟中，不知东方之既白』，却只是用李白『清风明月不用一钱买，玉山自倒非人推』（
《襄阳歌》），一联十六字，演成七十九字，愈奇妙也。」
〔七〕 《论语里仁》：「吾道一以贯之。」「约」，约束，压缩。
《史通叙事》篇：「夫叙事者，或虚益散辞，广加闲说，必取其所要，不过一言一句耳。苟能同夫猎者渔者，既执而置钓必收，其所留者唯一筌一目而已。则庶几骈枝尽去，而尘垢都捐，华逝而实存，滓去而渖在矣。」
《学斋呫哔》：「东坡《泗州僧伽塔诗》：『耕田欲雨蓺欲晴，去得风顺来者怨。』此乃檃括刘禹锡《何卜赋》中语曰：『
同涉于川，其时在风；沿者之吉，泝者之凶。同蓺于野，其时在泽；伊穜之利，乃穋之厄。』坡以一联十四字，而包尽刘禹锡四对三十二字之义也，盖夺胎换骨之妙。」
《征圣》篇：「故知繁略殊形，隐显异术；抑引随时，变通会适。」
思赡者善敷，才核者善删〔一〕。善删者字去而意留〔二〕，善敷者辞殊而意显〔三〕。字删而意阙，则短乏而非核〔四〕；辞敷而言重，则芜秽而非赡〔五〕。
〔一〕 「核」，谨严，切实。
此段《玉海》卷二○四《辞学指南》引作：「《文心雕龙》曰：思赡者善敷，才核者善删。善删者字去而意留，善敷者辞殊而义显。字删而意缺，则短；辞敷而言重，则芜。」
《斟诠》：「案善敷之例，如《周书君陈》：『尔惟风，下民惟草。』仅七字。而刘向《说苑》：『夫上之化下，犹风之靡草。东风，则草靡而西；西风，则草靡而东。在风所由，则草为之靡。』文长三十二字，是『思赡者善敷』之征也。善删之例，如《左传》定公四年：『楚人为食，吴人及之；奔，食而从之。』奔，言楚人奔也，奔前省二字。食而从，言吴人食楚人之食也，食前省二字。是『才核者善删』之征也。」
〔二〕 张严《论诠》：「文章原可随情长短，因事增减。惟行文之道，必辞达而理举，无取乎冗长；须理宜而义着，莫尚乎简约。昔高祖《大风歌》仅三句，荆卿《易水歌》仅两句，冯谖《弹铗歌》仅一句，而慷慨含悲、饮恨之情，已流露无遗。故简者不必求繁，其义亦明；繁者无须求简，其义亦显。李调元《赋话》云：『论诗有摘句之图，选赋亦有断章之义。盖一篇之中，玉石杂糅，弃置则菁英可惜，甄采则瑕病未除；不得不掇砾搴稂，略存去取。』此与彦和所论，可以互相发明。」
《史通叙事》篇：「盖作者言虽简略，理皆要害。故能疏而不遗，俭而无阙。譬如用奇兵者，持一当百，能全克敌之功也。若才乏俊颖，思多昏滞，费词既甚，叙事才周。亦犹售铁钱者，以两当一，方成贸迁之价也。」
《玉海》卷二○一《辞学指南》：「后山携所作谒南丰，因留款语。适欲作一文字，事多，因托后山为之，成数百言。南丰云：『大略也好，只是冗字多。』后山请改窜。南丰取笔抹数处，每抹处连一两行，凡削去一二百字。后山读之，则其意尤全。因叹服，遂以为法。」
魏凝叔《日录论文》：「东房言：『作文者，善改不如善删。』此可谓学简之法。然句中删字，篇中删句，集中删篇，所易知也。善作文者，能于将作时删意，未作时删题，便省却多少笔墨。能删题，乃真简矣。」
《吕氏春秋贵公》：「荆人有遗弓者，而不肯索，曰：『荆人遗之，荆人得之，又何索焉？』孔子闻之，曰：『去其荆而可矣。』」
《史通点烦》：「《孔子家语》曰：『鲁公索氏将祭而忘其牲。孔子闻之曰：「公索氏不及二年矣。」一年而亡。门人问曰：「昔公索氏忘其祭牲，而夫子曰不及二年必亡，今果如期而亡，夫子何以知然？」』右除二十四字。」按指「昔公索氏」至「如期而亡」二十四字。
〔三〕 「意」字，范注引铃木：「《玉海》、嘉靖本、王本、冈本并作『义』。」
《世说新语文学》：「桓宣武命袁彦伯作《北征赋》，既成，公与时贤共看，咸嗟叹之。时王在坐云：『恨少一句，得「写」字足韵当佳。』袁即于坐揽笔益云：『感不绝于余心，泝流风而独写。』公谓王曰：『当今不得不以此事推袁。』」
〔四〕 洪迈《容斋随笔》：「欧阳公《进新唐书表》曰：『其事则增于前，其文则省于旧。』夫文贵于达而已，繁与省各有当也。《史记卫青传》：『校尉李朔、校尉赵不虞、校尉公孙戎奴，各三从大将军获王。以千三百户封朔为涉轵侯，以千三百户封不虞为随成侯，以千三百户封戎奴为从平侯。』《汉书》但云：『校尉李朔、赵不虞、公孙戎奴，各三从大将军。封朔为涉轵侯，不虞为随成侯，戎奴为从平侯。』比于《史记》，五十八字中省二十三字，然不若《史记》朴赡可喜。」（见「文章繁省各有当」条）李笠《中国文学述评》：「今案班书言『从大将军』而不言『获王』，则功绩不明；言封王而不言户，则禄养缺如。非惟文情有损，实于史迹多晦矣。」
陈骙《文则》上：「文简而理周，斯得其简也；读者疑有阙焉，非简也，疏也。《春秋》书曰：『陨石于宋五。』《公羊传》曰：『闻其磌然，视之则石，察之则五。』《公羊》之义，……是简之难也。」
〔五〕 魏际瑞《伯子论文》：「文章烦简，非因字句多寡，篇幅长短。若庸絮懈蔓，一句亦谓之烦；切到精详，连篇亦谓之简。」（《
文学津梁》本）
杨明照《炼意和炼辞》：「文章的繁略本由内容来决定，该繁则繁，该简则简。……假如只是单纯地为了删、敷而不顾及其内容，势必导致『字删而意阙』和『辞敷而言重』的不良后果。举例说吧，柳宗元的《段太尉遗事状》当中最精采的一个片断是：『（郭）晞一营大噪，……吾戴吾头来矣。』这是多么紧张的场面；段秀实的英勇机智，作者描述得异常出色。『吾戴吾头来矣』句，尤能传出段秀实既顽强又从容的神态。就拿炼辞来要求，已经满够『字不得减』的标准了。可是宋祁把它采入《新唐书》本传，只作『吾戴头来矣』。重文虽省，语意却不醒豁。难怪邵博要加以指责：『去一「吾」字，便不成语……「吾戴头来」者，果何人之头耶？』（见《闻见后录》卷一四）这几句评语，大可作为『字删而意阙』的注脚。至于『
辞敷而言重』的事例，《史通》言之甚详。除《叙事》、《烦省》两篇一再论述外，另有《点烦》篇举例示范。」
范注：「裁字之义，兼增删二者言之，非专指删减也。此节极论繁略之本原，明白不可复加。」
《斟诠》：「此节论辞之裁法，分删与敷两橛言之，如何使其字删而意留，辞敷而言殊，此固系于作者之才思，而揆事配辞，准体实限，亦有术存焉。」
《文镜秘府论定位》篇：「故自于首句，迄于终篇，科位虽分，文体终合。理贵于圆备，言资于顺序，使上下符契，先后弥缝（上科与下科，事相成合，如符契然；科之先后，皆相弥缝，以合其理也），择言者不觉其孤（言皆符合不孤），寻理者不见其隙（
隙，孔也。理相弥合，故无孔也），始其宏耳。又文之大者，藉引而申之（文体大者，须依其事理，引之使长，又申明之，便成繁富也）；文之小者，在限而合之（文体小者，亦依事理，豫定其位，促合其理，使归约也）。申之则繁，合之则约。善申者，虽繁不得而减（言虽繁多，皆相须而成义，不得减之令少也）；善合者，虽约不得而增（言虽简少，义并周足，不可谓之使多）。合而遗其理（谓合之伤于疏略，漏其正理也），疏秽之起，实在于兹（理不足，故体必疏。义相越，故文成秽也）。皆在于义得理通，理相称惬故也。若使申而越其义（谓申之乃虚相依托，越于本义也），此固文人所宜用意。或有作者，情非通晤，不分先后之位，不定上下之伦，苟出胸怀，便上翰墨，假相聚合，无所附依，事空致于混淆，辞终成于隙碎。斯人之辈，吾无所裁矣。」
陈望道《修辞学发凡》「省略」类，举《左传》、《谷梁传》、《国语》、《礼记》、《史记》、《说苑》等书所载骊姬向晋献公谮害太子申生一件事为例，可以见同叙一事，有详有略，各有侧重。
《左传》：「姬谓太子曰：『君梦齐姜，必速祭之。』太子祭于曲沃，归胙于公。公田，姬寘诸宫六日，公至，毒而献之。公祭之地，地坟；与犬，犬毙；与小臣，小臣亦毙。姬泣曰：『贼由太子。』太子奔新城（曲沃），公杀其傅杜原款。或谓太子：『子辞，君必辩焉。』太子曰：『君非姬氏，居不安，食不饱；我辞，姬必有罪。君老矣，吾又不乐。』曰：『子其行乎？』太子曰：『君实不察其罪，被此名也以出，人谁纳我？』」（僖公四年）
《谷梁传》：「丽姬又〔谓君〕曰：『吾夜者梦夫人趋而来，曰「吾苦饥」；世子之宫已成，则何为不使祠也？』故献公谓世子曰：『其祠！』世子祠。已祠，致福于君，君田而不在。丽姬以酖为酒，药脯以毒。献公田来，丽姬曰：『世子已祠，故致福于君。』君将食，丽姬跪曰：『食自外来者，不可不试也。』覆酒于地而地贲；以脯与犬，犬死。丽姬下堂而呼啼曰：『天乎天乎！国，子之国也，子何迟于为君？』君喟然叹曰：『吾与汝未有过切，是何与我之深也！』使人谓世子曰：『尔其图之！』世子之傅里克谓世子曰：『
入自明！入自明则可以生！不入自明则不可以生。』世子曰：『吾君已老矣，已昏矣。吾若此而入自明，则丽姬必死，丽姬死则吾君不安。所以使吾君不安者，吾不若自死；吾宁自杀以安吾君。』」（僖公十年）
《国语》：「骊姬以君命命申生曰：『今夕君梦齐姜，必速祠而归福。』申生许诺。乃祭于曲沃，归福于绛。公田，骊姬受福，乃寘鸩于酒，寘堇于肉。公至，召申生献。公祭之地，地坟。申生恐而出。骊姬与犬肉，犬毙；饮小臣酒，亦毙。公命杀杜原款。申生奔新城。……人谓申生曰：『非子之罪，何不去乎？』申生曰：『
不可。去而罪释，必归于君，是怨君也；章父之恶，取笑诸侯，吾谁乡而入？内困于父母，外困于诸侯，是重困也；弃君去罪，是逃死也。吾闻之：仁不怨君，智不重困，勇不逃死。若罪不释，去而必重，去而罪重，不智；逃死而怨君，不仁；有罪不死，无勇，去而厚怨，恶不可重，死不可避，吾将伏以俟命。」（《晋语》二）
《礼记》：「晋献公将杀其世子申生。公子重耳（申生异母弟）谓之曰：『子盖（当为盍）言子之志于公乎？』世子曰：『
不可。君安骊姬，是我伤公之心也。』曰：『然则盖行乎？』世子曰：『不可，君谓我欲弒君也。天下岂有无父之国哉；吾何行如之？』」（《檀弓》上）
《史记》：「骊姬谓太子曰：『君梦见齐姜，太子速祭曲沃，归厘于君。』太子于是祭其母齐姜于曲沃，上其荐胙于献公；献公时出猎，置胙于宫中。骊姬使人置毒药胙中。居二日，献公从猎来还，宰人上胙献公，献公欲飨之。骊姬从傍止之曰：『胙所从来远，宜试之。』祭地，地坟；与犬，犬死；与小臣，小臣死。骊姬泣曰：『太子何忍也！其父而欲弒代之，况他人乎？且君老矣，旦暮之人，曾不能待，而欲弒之！』……太子闻之，奔新城。献公怒，乃诛其傅杜原款。或谓太子曰：『为此药者乃骊姬也，太子何不自辞明之？』太子曰：『吾君老矣，非骊姬，寝不安，食不甘。即辞之，君且怒之。不可。』或谓太子曰：『可奔他国。』太子曰：『被此恶名以出，人谁内我？我自杀耳！』」（《晋世家》）
《说苑》：「晋骊姬谮太子申生于献公，献公将杀之。公子重耳谓申生曰：『为此者非子之罪也，子胡不进辞？辞之必免于罪。』申生曰：『不可。我辞之，骊姬必有罪矣。吾君老矣，微骊姬寝不安席，食不甘味，如何使吾君以恨终哉？』重耳曰：『不辞，则不若速去矣。』申生曰：『不可，去而免于死，是恶吾君也。夫彰父之过而取笑诸侯，孰肯内之？入困于宗，出困于逃，是重吾恶也。吾闻之，忠不暴君，智不重恶，勇不逃死。如是者，吾以身当之。』」（《立节》篇）
《日知录》卷十九「文章繁简」条：「辞主乎达，不论其繁与简也。繁简之论兴，而文亡矣。《史记》之繁处，必胜于《汉书》之简处。《新唐书》之简也，不简于事而简于文，其所以病也。（钱氏曰：「文有繁有简，繁者不可简之使少，犹之简者不可增之使多。《左氏》之繁，胜于《公》《谷》之简，《史记》《汉书》互有繁简，谓文未有繁而能工者，亦非通论也。」）
「『时子因陈子而以告孟子。』此不须重见而意已明。『齐人有一妻一妾而处室者。其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：良人出，则必餍酒肉而后反。问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来。吾将良人之所之也。』『有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。子产曰：得其所哉！得其所哉！校人出，曰：孰谓子产智？予既烹而食之，曰得其所哉！得其所哉！』此必须重迭而情事乃尽。此《孟子》文章之妙；使入《新唐书》，于齐人则必曰：『其妻疑而之。』于子产则必曰：『校人出而笑之。』两言而已矣。是故辞主乎达，不主乎简。」
以上为第三段，从文章字句的繁略疏密论述写作阶段的翦裁问题。
昔谢艾、王济〔一〕，西河文士〔二〕。张骏以为艾繁而不可删〔三〕，济略而不可益。若二子者，可谓练镕裁而晓繁略矣〔四〕。
〔一〕 黄注：「《（晋书）张重华传》（张重华，东晋前凉王）：主簿谢艾，兼资文武。」《注订》：「《晋书王浑传》并载子济事云：『王浑，字玄冲，太原晋阳人也。……济字武子，少有逸才，风姿英爽，气盖一时。好弓马，勇力绝人。善《易》及《庄》《老》，文词俊茂，伎艺过人，有名当世。』」济善清言，饰辞令，官至太仆，有集二卷。
〔二〕 「西河」，郡名。在今山西中部。
〔三〕 《校证》：「『骏』原作『俊』。梅云：当作骏。案王惟俭本正作『骏』，今据改。」《章表》篇「张骏自序」，亦作「骏」。范注：「张骏，字公庭，十岁能属文。传见《晋书》八十六。谢艾见骏子《重华传》。骏语无闻。」
〔四〕 「练」，熟练，这里指擅长，会。
至如士衡才优〔一〕，而缀辞尤繁〔二〕；士龙思劣，而雅好清省。〔三〕及云之论机，亟恨其多〔四〕，而称「清新相接，不以为病」〔五〕，盖崇友于耳〔六〕。
〔一〕 《晋书陆机传》：「机天才秀逸，辞藻宏丽。」
〔二〕 《才略》篇：「陆机才欲窥深，辞务索广，故思能入巧，而不制繁。士龙朗练，以识检乱，故能布采鲜净，敏于短篇。」
《校注》：「《世说新语文学》篇：『孙兴公云：陆文若排沙简金，往往见宝。』刘注：『《文章传》曰：「机善属文，司空张华见其文章，篇篇称善，犹讥其作文大治，谓曰：人之作文，患于不才，至子为文，乃患太多也。」』又：『孙兴公云：「……陆文深而芜。」』并足证成舍人此说。」
〔三〕 《晋书陆机传》附《陆云传》谓：「（云）六岁能属文，性清正，有才理，少与兄机齐名，虽文章不及机，而持论过之，号曰『二陆』。」
陆云《与兄平原书》：「云今意视文，乃好清省。」
《困学纪闻》卷二十《杂识》：「《文心雕龙》云：士衡才优，而缀辞尤烦；士龙思劣，而雅好清省。今观士龙与兄书：往日论文，先辞而后情，尚絜而不取色泽（案「色」，何本作「悦」，宋板《陆士龙集》本作「悦」）。」
〔四〕 「亟」，屡次。陆云《与兄平原书》：「兄文章之高远绝异，不可复称言，然犹皆欲微多，但清新相接，不以此为病耳。若复令小省，恐其妙欲不见。」又：「兄文方当日多，但文实无贵于为多。多而如兄文者，人不餍其多也。」又：「文章实自不当多。古今之能为新声绝曲者，又无过兄，兄往日文虽多瑰铄，至于文体，实不如今日。……张公文无他异，正自清省无烦长，作文正尔，自复佳。兄文章已显一世，亦不足复多自困苦。适欲白兄可因今清静，尽定昔日文，但当钩除，差易为功力。」又：「《二祖颂》甚为高伟，……然意故复谓之微多，『民不辍叹』一句谓可省。」又一书：「兄《丞相箴》小多，不如《女史箴》清约耳。」
〔五〕 罗常培笔录刘师培《汉魏六朝专家文研究》九《蔡邕精雅与陆机清新》：「陆士龙《与兄平原书》每评论士衡文章之得失，就其所论推其所未论，可资隅反之处颇多。其中有云：『往日论文，先辞而后情，尚洁而不取悦泽。尝忆兄道张公父子论文，实自欲得。今日便欲宗其言。兄文章之高远绝异，不可复称言。然犹皆欲微多，但清新相接，不以此为病耳。』（《全晋文》卷一百二）今观士衡文之作法，大致不出『清新相接』四字。『清』者，毫无蒙混之迹也；『新』者，惟陈言之务去也。士衡之文，用笔甚重，辞采甚浓，且多长篇。使他人为之，稍不检点，即不免蒙混，或人云亦云。蒙混则不清，有陈言则不新。既不清新，遂致芜杂冗长。陆之长文皆能清新相接，绝不蒙混陈腐，故可免去此弊。他如嵇叔夜之长论所以独步当时者，亦祇意思新颖，字句不蒙混而已。」
〔六〕 《尚书君陈》：「惟孝友于兄弟。」《补注》：「详案此谓陆云推尊其兄，语近歇后。《后汉书史弼传》：『陛下隆于友于。』曹植《求通亲亲表》：『今之否隔，友于同忧。』自后遂以友于为常语。陶公诗亦云：『再喜见友于。』彦和又无论矣。」
白居易《与元九书》：「凡人为文，私于自足，不忍于割裁，或失于繁多，其间妍媸益又自惑，必待交友有公鉴无姑息者，讨论而削夺之，然后繁简当否得其中矣。」
夫美锦制衣，修短有度，虽翫其采，不倍领袖。巧犹难繁，况在乎拙！〔一〕而《文赋》以为榛楛勿剪〔二〕，庸音足曲〔三〕，其识非不鉴〔四〕，乃情苦芟繁也〔五〕。
〔一〕 「巧」、「拙」都指作者而言。《议对》篇：「文以辨洁为能，不以繁缛为巧。」
〔二〕 「榛楛」，恶木。《文赋》：「石韫玉而山辉，水怀珠而川媚。彼榛楛之勿翦，亦蒙荣于集翠。缀《下里》于《白雪》，吾亦济夫所伟。」《文选》李善注：「榛楛，喻庸音也。以珠玉之句既存，故榛楛之辞亦美。」又曰：「言以此庸音而偶彼嘉句，譬以《下里》鄙曲缀于《白雪》之高唱，吾虽知美恶不伦，然且以益夫所伟也。」
朱珔《文选集释》：「《广雅》：木丛生曰榛。《荀子劝学》篇注：『楛，滥恶也。』赋意若草木之丛杂滥恶，未剪除也。」许文雨《文论讲疏》：「谓草木虽有丛杂滥恶，而一旦翠鸟来集，亦可增其美观。喻庸拙之文，亦添荣生色于警策之句也。」
〔三〕 《文赋》：「故踸踔于短垣，放庸音以足曲。」「足曲」，凑足乐曲。这是说平凡的辞句，配合着美妙的辞句，也显得美妙。
〔四〕 「鉴」，明察也。
〔五〕 《校证》：「『芟』原作『』，梅改。按本赞正作『芟繁』。」
夫百节成体，共资荣卫〔一〕。万趣会文〔二〕，不离辞情。若情周而不繁〔三〕，辞运而不滥〔四〕，非夫镕裁，何以行之乎〔五〕？
〔一〕 上百的关节构成一个身体，必须依靠血脉的流通。「荣（营）卫」，指血脉。《黄帝内经素问热论》：「营卫不行，五藏（
脏）不通。则死矣。」范注：「《素问汤液醪醴论》：『荣卫不可复收。』注：『荣卫者，气之主。』」
《斟诠》：「《吕氏春秋开春》：『饮食居处适，则九窍，百节，千脉，皆通利矣。』……百节，言人身之各关节也。……荣卫，《素问痹论》：『荣者，水谷之精气也；卫者，水谷之悍气也。』亦作『营卫』。《灵枢营卫生会》篇：『谷气入于藏府，清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营用不休，五十而复大会；阴阳相贯，如环无端。』据此，营即动脉血，卫即静脉血。」
〔二〕 「趣」，旨趣。「会文」，会合成文。
〔三〕 「周」，周密。
〔四〕 「运」，运用、运行。《缀补》：「周、运互文，运亦周也。《周髀算经》：『凡日月运行四极之道。』赵婴注：『运，周也。』」
〔五〕 《论语为政》：「其何以行之哉！」
《斟诠》：「文章端赖情辞，所谓『情者文之经，辞者理之纬，经正而后纬成，理定而后辞畅。』惟情之患，患在杂与竭，辞之患，患在枯与繁，若欲『情周而不繁，辞运而不滥』，则宜救之以镕裁。故曰：『非夫镕裁，何以行之乎？』此一语归题，可知彦和之用心矣。」
第四段，总结繁略正反两方面的教训，进一步强调镕裁的重要性。
赞曰：篇章户牖，左右相瞰〔一〕。辞如川流〔二〕，溢则泛滥。权衡损益，斟酌浓淡。芟繁翦秽，弛于负担〔三〕。
〔一〕 「瞰」，观望。文章好比门窗的配置，左右观望而能对称。
《斟诠》：「言篇章之组织严密，段落清楚，好比房屋之户牖通明，左右对映，空气自然流畅也。」
〔二〕 《校注》：「《诗大雅常武》：『如川之流。』蔡邕《
何休碑》：『辞述川流。』」
〔三〕 《校注》：「按《左传》庄公二十二年：『赦其不闲于教训，而免于罪戾，弛于负担。』杜注：『弛，去离也。』」
声律 第三十三
释慧皎《高僧传》十三《经师论》云：「始有魏陈思王曹植深爱声律，属意经音，既通般遮之瑞响，又感渔山之神制；于是删治《瑞应本起》，以为学者之宗，传声则三千有余，在契则四十有二。」
《文赋》：「暨音声之迭代，若五色之相宣；虽逝止之无常，固崎锜而难便；苟达变而识次，犹开流以纳泉；如失机而后会，恒操末以续颠；谬玄黄之袟叙，故淟涊而不鲜。」
沈约《宋书谢灵运传论》：「夫五色相宣，八音协畅，由乎玄黄律吕，各适物宜。欲使宫羽相变，低昂互节，若前有浮声，则后须切响；一简之内，音韵尽殊；两句之中，轻重悉异。妙达此旨，始可言文。」
《南齐书陆厥传》：「汝南周颙善识声韵，（沈）约等文皆用宫商，以平上去入为四声，以此制韵，不可增减，世呼为永明体。」
《文镜秘府论》天卷引隋陆善经《四声指归》：「宋末以来，始有四声之目，沈（约）氏乃着其谱，论云：起自周颙。」
纪评：「即沈休文《与陆厥书》而畅之，后世近体，遂从此定制。齐梁文格卑靡，此学独有千古。」
范注：「彦和于《情采》《镕裁》之后，首论声律。盖以声律为文学要质，又为当时新趋势，彦和固教人以乘机无怯者，自必畅论其理。而或者谓彦和生于齐世，适当王沈之时，又《文心》初成，将欲取定沈约，不得不枉道从人，以期见誉，观《南史》舍人传，言约既取谈，大重之，谓深得文理，知隐侯所赏，独在此一篇矣。」
《注订》：「自魏有李登《声类》之说出，则文章声律之说乃宏；自梁沈约以后，则文章声律之说乃精；自彦和此篇之说出，则文章声律之说始大定。」
刘勰在原则上是支持沈约的四声论的，所以《文心雕龙》中有《
声律》篇，专门讨论这个问题。从《声律》篇来看，刘勰并不完全赞成沈约所设的「八病」的人为限制。过去有人诽谤刘勰说他巴结权贵，为了迎合沈约的心理，纔故意写了《声律》篇，来投其所好，因而《文心雕龙》一书得到沈约的赞赏，这显然是不符合事实的。
刘勰并不完全赞成沈约的声病说。因为沈约的四声八病说，主要讲的是人为的音律，而《声律》篇中所阐发的则偏重于自然的音律。
夫音律所始，本于人声者也〔一〕。声含宫商〔二〕，肇自血气〔三〕，先王因之，以制乐歌〔四〕。故知器写人声〔五〕，声非效器者也〔六〕。
〔一〕 《校注》：「按《礼记乐记》：『凡音之起，由人心生也；人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。』」
《斟诠》：「音律，音乐之规律，如律吕、宫调等。《
汉书武帝纪》：『协音律，作诗乐。』《晋书阮咸传》：『咸妙解音律，荀勖与咸论音律，自以为远不及也。』」
《缀补》：「《吕氏春秋音初》篇：『凡音者，产乎人心者也。感于心，则荡乎音。』」
〔二〕 《校注》：「含，何本、凌本、梁本、……作『合』。按：『合』字非是。『声含宫商』，犹言声含有宫商耳，非谓其合于宫商也。《白虎通论姓》篇：『人含五常而生，正声有五：宫、商、角、征、羽。』」
《考异》：「上言本于人声，故下言含。含本内发，合由外铄，从含是。」
《注订》：「《汉书律历志》：「五声之本，生于黄锺之律。九寸为宫，或损或益，以定商、角、征、羽。』《礼记礼运》：『五声六律十二管，还相为宫也。』注云：『五声：宫、商、角、征、羽。』」
〔三〕 《体性》篇：「才力居中，肇自血气。」「血气」，这里指天赋的生理基础。
〔四〕 「先王因之，以制乐歌」，是说利用天然的言语的美，来制作乐调，写成诗歌。
〔五〕 《校注》：「《淮南子本经》篇：『雷震（霆）之声，可以鼓钟写之。』高注：『写犹放也。』此『写』字亦当作放解。」
《斟诠》：「《文献通考》卷一百三十：『先儒以为依人声而制乐，托乐器以写音，乐本效人，人非效乐者也。』马端临盖亦袭用彦和语意。」
〔六〕 《校证》：「『效』原作『学』。梅云：『当作效。』范云：『学器当作效器。』《毛诗大序》：『情发于声，声成文谓之音。』正义曰：『原夫作乐之始，乐写人音，人音有小大高下之殊，乐器有宫征商羽之异，依人音而制乐，托乐器以写人，是乐本效人，非人效乐。』……此据以改正。」
《校注》：「『学』，黄校云：『当作效。』……按：『学』字不误。《广雅释诂》三：『学，效也。』诂此正合。《物色》篇：『喓喓学草虫之韵。』尤为切证。」
朱星《〈文心雕龙声律〉篇诠解》（本篇以下引朱氏语同此）：「该文首段提出音律的起源问题。他以为『音律所始』是『本于人声』。美的人声就发展为乐歌，再制乐器来配合歌声。所以乐器是写歌声的，不是歌声去学乐器的。」（《天津师院学报》一九七九年第一期）
郭绍虞《声律说考辨》（见《照隅室古典文学论集》下编）：「在这儿，『声含宫商，肇自血气』，即王融所谓『宫商与二仪并生』之意。此所谓宫商，乃指人声的宫商，是音律之所始，所以可以歌。而颜宪子（即颜延之，见《诗品序》）所说的律吕音调，则正是效器的律吕音调，是想把吟的音节，去迁就歌的音节，于是只能把固定的字音分为宫商角征羽五类，而成为效器的宫商了。这显然是不合理的。因为器写人声，以人声为主，所以歌谱既定，人声的宫商能随之而抑扬，而使之合于乐律。这样的『声效乐器』是自然的。反过来，假使以乐器为主，而强调声效乐器，那必然会使文字的读音凑合乐律的宫商。从前者讲，器写人声，是根据文字读音的宫商，所以对于文字的读音倒是可宫可商的。从后者讲，声效乐器，由于乐器的宫商有定，于是也要使文字的读音同样固定，使之胶于一字，所以这样的『声效乐器』是不自然的，不合理的。」
故言语者，文章神明枢机，吐纳律吕，唇吻而已。
《札记》：「案彦和此数语之意，即云言语已具宫商。文章下当脱二字，者下一豆，神明枢机四字一豆，吐纳律吕四字一豆。」范注：「案文章下疑脱『关键』二字，言语谓声音，此言声音为文章之关键，又为神明之枢机，声音通畅，则文采鲜而精神爽矣。至于律吕之吐纳，须验之唇吻，以求谐适，下赞所云『吹律胸臆，调锺唇吻』，即其义也。《神思》篇用关键枢机字。」《校证》：「案范氏说可从，今据以补正。」
《校释》：「按『文章』下疑脱『管钥』二字。」
徐复《文心雕龙正字》：「《札记》曰：文章下当脱二字。按疑脱声气二字。《附会》篇云：情志为神明，宫商为声气云云，其义与此略近。」
朱星：「不单歌声有音律，一般语言也有音律。所以说：『言语者，文章神明，枢机吐纳，律吕唇吻而已。』刘勰在此对言语作了一个全面的解释，除了文章神明（这是思想内容等）外，还有形式上的部分，就是枢机吐纳（这是字句的吐属），律吕唇吻（这是音韵问题）。不单诗歌讲韵律，一般的文章语言都要讲求。」
「律吕」，古正乐律之器，相传黄帝时伶伦截竹为筒，以筒之长短，分别声音之清浊高下，乐器之音，即依以为准则。分阴阳各六，阳为律，阴为吕，合称十二律。即黄锺、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、林锺、南吕、应锺、大吕、夹锺、中吕。
「枢机」，比喻事物运动的关键。《神思》篇：「物沿耳目，而辞令管其枢机。」又：「吟咏之间，吐纳珠玉之声。」
《南齐书文学传论》：「文章者，盖情性之风标，神明之律吕也。」
说「文章」下脱二字，或补「关键」二字，或补「管钥」二字，或补「声气」二字，都无根据。这几句话的意思是说：言语是文章中表达情志的关键，至于言语中律吕之吐露，无非靠唇吻调节而已。
古之教歌，先揆以法，使疾乎中宫，徐呼中征〔一〕。夫征羽响高，宫商声下〔二〕；抗喉矫舌之差，攒唇激齿之异〔三〕，廉肉相准，〔四〕皎然可分〔五〕。
〔一〕 《札记》：「《韩非子外储说右上》曰：『夫教歌者，使先呼而诎之，其声反（顾广圻曰：反当作及。）清征者乃教之。一曰：教歌者先揆以法，疾呼中宫，徐呼中征。疾不中宫，徐不中征，不可谓（与为同）教。』案韩非之言，乃验声之术，彦和引用以为声音自然之准，意与《韩子》微异。」
顾炎武《音论》卷中「古人四声一贯」条：「五方之音，有迟疾轻重之不同。……故注家多有疾言徐言之解；而刘勰《文心雕龙》谓『疾呼中宫，徐呼中征。』（原注：『《韩非子外储说右上》篇有此语。』）夫一字而可以疾呼徐呼，此一字两音三音之所繇昉已。」
《斟诠》：「《韩子》之言，乃乐工验声之术，并非声音自然之准。彦和引之藉以表明宫商角征羽之各有其声调，非可混同一气，观于下文『廉肉相准，皎然可分』之语可知。」
〔二〕 《校证》：「『夫征羽响高，宫商声下』，原作『夫商征响高，宫羽声下』。」
《札记》：「案此二句有讹字。当云宫商响高，征羽声下。《周语》曰：『大不踰宫，细不踰羽。』《礼记月令》郑注云：『凡声尊卑，取象五行，数多者浊，数少者清。』案宫数八十一，商数七十二，角数六十四，征数五十四，羽数四十八（详见《律历志》），是宫商为浊，征羽为清，角清浊中，彦和此文为误无疑。」《
校释》：「按黄引经典及郑注证原文有误，是也。其所改之句，非也。当作『征羽响高，宫商声下』。」《校证》据以改订。
〔三〕 《札记》：「『抗喉』二句此言声所从发，非蒙上为言。」
范注：「抗喉矫舌，攒唇激齿，皆歌时发声之状。」声母还有举喉音，卷舌音，撮唇音，抵齿音的不同。「抗」，举；「矫」，曲。
〔四〕 《札记》：「《乐记》云：『使其曲直繁瘠，廉肉节奏，足以感动人之善心而已矣。』注曰：『曲直，歌之曲折也，繁瘠廉肉，声之鸿杀也。节奏，阕作进止所应也。』正义曰：『曲谓声音回曲，直谓声音放直，繁谓繁多，瘠谓节约，廉谓廉棱，肉谓肥满。』案从郑注，廉肉属乐器言，不属人声言。」正义又曰：「鸿谓大，杀谓细小。」按上文既言「抗喉矫舌之差，攒唇激齿之异」，则此处所谓「廉肉」仍应指人声，即语音的洪细。
「准」，度也，见《广韵》。《后汉书律历志》：「
相验准度。」即比较。
〔五〕 「皎然」，明白清楚。
朱星：「抗喉是喉音，矫舌是舌音，攒唇是唇音，激齿是齿音，这正是声纽分五音：喉、牙、舌、齿、唇的分析。只是把牙音与齿音合并了，或者因限于四个排句，故意未提。至于『廉肉相准』，正是韵部的基本分析。廉是瘦，肉是肥，也就是宽、窄音。在语音学上说，正是韵部中元音的洪细之别。《切韵》的反切下一字，即分元音洪细，这个秘密到宋元等韵学家纔揭发出来，分韵部元音为四等，即一等、二等、三等、四等。而宋元的四等的意义，又到清江永纔给解释出来，说『一等洪大，二等次大，三四皆细，而四尤细。』这个解释正是高元音、低元音、前元音、后元音的区别。如此，刘勰在这数句中，把字音的三方面──声、韵、调，都作扼要的分析了。」
今操琴不调，必知改张〔一〕，摛文乖张〔二〕，而不识所调。响在彼弦，乃得克谐，声萌我心，更失和律〔三〕，其故何哉？良由外听易为巧，而内听难为聪也〔四〕。故外听之易，弦以手定；内听之难，声与心纷〔五〕；可以数求，难以辞逐〔六〕。
〔一〕 黄注：「董仲舒策：『窃譬之琴瑟不调，甚者必解而更张之，乃可鼓也。』」范注：「操琴不调，必知改张，语本《汉书董仲舒传》对策文。」
《斟诠》：「改张，犹言更张，有解开弦索重新施张之意。……《宋书乐志》：『琴瑟殊未调，改弦当更张。』」
〔二〕 《校证》：「『摛』原作『摘』，何允中本、日本活字本、凌本、梅六次本、锺本、梁本、日本刊本、王谟本、张松孙本、崇文本作『摛』，今据改。」
《校注》：「按『摛』字是。《乐府》、《诠赋》、《
铭箴》、《程器》四篇，并以摛文连文之句。左思《七讽》：『摛文润世。』」
司马贞《补史记序》：「其中远近乖张，词义●驳。」「乖张」，犹乖戾，违反正常之意。
〔三〕 此二句意谓语音根据内心的情思发出，反而失去和谐。
〔四〕 《校证》：「『由』下『外听易为巧而』，六字原无，王惟俭本有『外听易为□而』六字。范云：『案□或是巧字。』案王惟俭及范校是，今据补。然余犹疑□或是『力』字，以《封禅》篇有『追观易为明，循势易为力』句，与此正复相似也。」按元刻本亦作「良由外听难为聪也」。《校释》：「按王本是，当据增，『为』下缺文或是『力』字。」《校注》：「黄校云：『（内）元作外，王改。』又云：『由下王本有外听易为□而六字。』按王本所有六字是也。下文『外听之易』、『内听之难』云云，即承此引申，如今本，则踸踔而行矣。弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、谢钞本作『良由外听难为聪也』，『听』下『难』上即脱『易为□而内听』六字。《喻林》八九引此文，作『良由外听易为察，内听难为聪也』。正足以补订今本之误脱。」
《缀补》：「《喻林》八九引此作『良由外听易为察，内听难为聪也』，是也。下文『故外听之易，弦以手定；内听之难，声与心纷』，紧承此言之。」
郭绍虞《蜂腰鹤膝解》：「外听指乐声言，内听则指诗文的声律言。乐声之高下有定，所以错误易别；诗文声律之标准无定，一向没有固定的标准，所以『内听难为聪』。」（《照隅室古典文学论集》下册）
〔五〕 《校释》：「舍人『内听』之说最精。盖言为心声，言之疾徐高下，一准乎心。文以代言，文之抑扬顿挫，一依乎情。然而心纷者言失其条，情浮者文乖其节。此中机杼至微，消息至密，而理未易明。故论者往往归之天籁之自然，不知临文之际，苟作者襟怀澄澈，神定气宁，则情发肺腑，声流唇吻，自如符节之相合。……作者用得其宜，则声与情符，情以声显。文章感物之力，亦因而更大。然其本要在乎澄神养气，不可外求，故曰『内听』。」
刘勰把听乐的声音来进行调整，叫作「外听」，把吟诵时听文章或诗歌的音调叫作「内听」。「外听」的调弦，用手来定弦就行，所以容易。而文学作品的声调之纷乱与心情的纷乱有关，所以不容易调整。正因为文学作品的声调美难以听出来，所以要利用语音之美来制定一些原则。
王金凌：「至于『和体抑扬』系指平仄的安排，安排适当，自然和谐。……一句之中由几个声调组合而成，于是构成了旋律，而旋律的和谐与否，就有赖于调声之术了。但调整之术实在太难了，其所以为难，有三项原因：一、变化太多。若每句五字，每字可用四声，则其变化的可能性太多。二、声病的限制。三、撰述诗文时，往往先义而后声。这才是选和至难的主要原因，因为义既定，声若犯病，则须改声，改声之后新字未必能配合原来的文义。然而文学毕竟不是音乐，仍须以情志为主，因此时常不得不犯声病。」
〔六〕 范注：「内听之难，由于声与心纷，故欲求声韵之调谐，可设律数以得之，徒骋文辞，难期切合也。『凡声有飞沈』以下，即言和谐声律之法则。」「数」谓数度，喻诗文之声律。「难以辞逐」与《神思》篇「言所不追」意同。
斯波六郎：「《庄子天道》：『口不能言，有数存焉于其间。』陆机《文赋》：『若夫随手之变，良难以辞逮。』」
「声与心纷」，声萌于心，而又与内心的思想感情有时不一致。
以上为第一段，首先以乐律比喻文章之声律，然后比论外听内听之难易。
凡声有飞沈〔一〕，响有双迭〔二〕。双声隔字而每舛，迭韵离句而必睽〔三〕；沈则响发而断〔四〕，飞则声扬不还，并辘轳交往，逆鳞相比〔五〕，迕其际会〔六〕，则往蹇来连〔七〕，其为疾病，亦文家之吃也〔八〕。
〔一〕 《校证》：「《文镜秘府论四声论》引『声』作『音』。」
《高僧传》卷十三《昙智传》后云：「时有道朗、法忍、智欣、慧光，并无余解，薄能转读，道朗提调小缓，法忍好存击切，智欣善能侧调，慧光喜骋飞声。」
〔二〕 《校注》：「『双迭』，黄校云：『二字脱，杨云：「有字下诸本皆遗翕散二字。」谢云：「据下文，当作双迭二字。」』按谢说……是也。刘善经《四声论》篇引，正作『响有双迭』。」《校证》：「冯本、梅六次本、陈本、黄注本、王谟本作『双迭』。何允中本、日本活字本、清谨轩钞本，……作『高下』，张之象本作『动静』。……案《文镜秘府论》、《玉海》四五，正有『双迭』二字，今据补。」按元刻本「双迭」二字缺。
〔三〕 《校证》：「『离』原作『杂』，据《文镜秘府论》改。谓用迭韵字各在一句也。『而』，《文镜秘府论》作『其』。」
「睽」，本作「暌」，违背。不合。
《补注》：「周春《双声迭韵谱》（卷七）论《文心雕龙》此段云：案飞者扬也，沉者阴也。双声隔字而每舛者，双声必连二字，若上下隔断，即非真双声。迭韵杂句而必睽者，迭韵亦必连二字，若杂于句中，即非正迭韵。双迭得宜，斯阴阳调合。辘轳交往，逆鳞相比者，总指不单用也。迂其际会，谓阴阳不谐，双迭不对，乃文字之吃，便成疾病矣。」
《札记》：「此即隐侯所云前有浮声，后须切响，两句之中，轻重悉异者也。飞谓平清，沈谓仄浊。双声者二字同纽，迭韵者二字同韵。一句之内，如杂用两同声之字，或用二同韵之字，则读时不便，所谓双声隔字而每舛，迭韵杂句而必暌也。一句纯用仄浊，或一句纯用平清，则读时亦不便，所谓沈则响发而断，飞则声扬不还也。」
范注：「双声隔字而每舛，即八病中傍纽病也。《文镜秘府论》五（西卷）引元氏云：『傍纽者，一韵之内有隔字双声也。』又引刘滔云：『重字之有关关，迭韵之有窈窕，双声之有参差，并兴于《风》诗矣。王玄谟问谢庄何者为双声？何者为迭韵？答云：悬瓠为双声，碻磝为迭韵。时人称其辨捷。如曹植诗云：「壮哉帝王居，佳丽殊百城。」即「居、佳」「殊、城」是双声之病也。凡安双声，唯不得隔字，若「踟蹰」、「踯躅」、「萧瑟」、「流连」之辈，两字一处，于理即通，不在病限。』
「迭韵杂句而必暌，即八病之小韵病也。《文镜秘府论》五（西卷）引或云：『凡韵居五字内急，九字内小缓。』又引刘氏曰：『五字内犯者，曹植诗云「皇佐扬天惠」，即「皇扬」是也。十字内犯者，陆士衡《拟古歌》云「嘉树生朝阳，凝霜封其条」，即「
阳霜」是也。若故为迭韵两字一处，于理得通，如飘飖、窈窕、徘徊、周流之等，不是病限，若相隔越，即不得耳。』杂句，《文镜秘府论》一引此文作离句，疑作离者是，离亦隔也，谓迭韵字在句中隔越成病也。」
《考异》：「『杂』字对上句『隔』字而言，隔离杂混也。……且隔字睽字，亦具离义，王校从『离』，殊非。」
〔四〕 范注：「沈则响发而断，《文镜秘府论》一（天卷）引此作『如断』，案作『如』义较优。」
〔五〕 《札记》：「『辘轳交往』二语，言声势不顺。黄注引《诗评》释之，大谬。」范注：「案辘轳二语，《文镜秘府论》引作『鹿卢交往』，逆鳞相批（『批』字恐误，似当作『比』）。《汉书隽不疑传》：『其剑。』颜注引晋灼曰：『古长剑首以玉作井鹿卢形。』鹿卢，亦作辘轳。《韩非子说难》篇：『夫龙之为虫也，柔可狎而骑也。然其喉下有逆鳞径尺，若人有婴之者，则必杀人。』彦和以井鹿卢喻声韵之圆转，逆鳞相比喻声律之靡密。」
《考异》：「『鹿卢』即『辘轳』，见《西京赋》，『
辘轳』乃后起字。」
《注订》：「辘轳喻圆转如意，逆鳞喻比附密切。」《
史记天官书》：「危东六星，两两相比。」「相比」，谓排列紧密。
朱星：「八病中前四病：平头、上尾、蜂腰、鹤膝，是声调平仄问题，后四病中大韵、小韵是迭韵问题，正纽、旁纽是双声问题。韵文的音律，无非是把这字音的三方面作美的和谐的组织安排。要错综搭配，不可重复单调，要象辘轳，象逆鳞。双声除双声词可连用，否则分开用即有损音律美。……关于双声的二病最不易懂，尤其是正纽。《诗人玉屑》、《文镜秘府论》、《金针诗格》、《唐音癸签》等都没有说清，到刘师培《中古文学史》纔说清。原来正纽是二句中有同声的双声字，如『家、嫁』分在二句中，即犯正纽病。八病中虽分声、韵、调三方面，但实际上双声二病，并不重要。齐梁『
音律论』在韵文中主要是韵与调二者，尤其是调。因韵明显，而调隐藏。」
往日撰《四声五音及其在汉魏六朝文学中之应用》一文，涉及这方面的问题，摘引如下：「今按『飞沈』犹言扬抑，义指四声，非关清浊。王士祯《师友诗传续录》云：『平声为扬，入声为抑；去声为扬，上声为抑。』大意虽是，尚差一间。……按齐梁之际，吴地读音，『飞』者扬上，当是上声；『沈』者抑下，当是去声。刘勰云『飞则声扬不还』，其意乃谓一句之中，如上声字过多，则其声飞扬而不能回环。至其谓『沈则响发而断』（《文镜秘府论》天卷引此作「如断」，按作「如」义较长），则又似入声。其不言平上去入而称『飞』『沈』者，乃系举『飞』『沈』以概四声，犹称『春秋』以概四季也。彦和之意，无论平上去入，若一种声调之字连续过多，则读时均有蹇碍，故须『辘轳交往』，若逆鳞之相比。此即《谢灵运传论》所谓『若前有浮声，则后须切响』，《南史陆厥传》所谓『
两句之内，角征不同』也。」（见《中华文史论丛》第三辑）
又：「尚有待申论者，则『切响』本是斩切之响，其义当指入声。盖入声附有塞声韵尾，此韵尾后只存闭塞，其音斩绝，如刀之断切，故曰切响。而『切响』又与『响发如断』之『沈』声，极为相似。顾炎武《音论》卷中论「四声之始」云：『今考江左之文，自梁天监以前，多以去、入二声同用，以后则若有界限，绝不相通。』段玉裁《六书音均表古四声说》云：『古平、上为一类，去、入为一类。上与平一也，去与入一也。上声备于《三百篇》，去声备于魏晋。』而陆法言《切韵序》亦称『秦陇则去声为入』，或者是时四声虽备，而去声新起，与入声尚不易区分欤？……兹所考证，以旋律之高低为五音，以字调之升降为四声，以四声之抑扬为『飞沈』，为『浮声』『切响』。」
所谓「飞」「沈」，就是字调的抑扬，这是构成沈约「
四声论」的音调基础。所谓「双迭」，是构成沈约「八病说」的声韵基础。刘勰并没有像沈约那样「碎用四声」，而只是从原则上指出飞扬的字调和沈抑的字调，要像「辘轳交往」似地交互错杂地使用，对于双声迭韵也只提出极为粗略的禁忌。
〔六〕 《校证》：「『迕』原作『迂』。纪云：『当作迕。』《文镜秘府论》正作『迕』，今据改。」范注：「案『迂』『迕』二字均通，谓若错失音律之际会，则往蹇来连也。」「际会」，指飞沈双迭之适当配合。
「迂」，元刻本、弘治本作「」。按「」、「迂」本一字。《补注》：「迂其际会，谓阴阳不谐，双迭不对，乃文字之吃，便成疾病矣。」
《文赋》：「如失机而后会，恒操末以续颠，谬玄黄之袟叙，故淟涊而不鲜。」
〔七〕 黄注：「『往蹇来连』，《易蹇卦》六四爻辞。」王弼注：「往则无应，来则乘刚；往来皆难，故曰往蹇来连。」《校注》：「《四声论》篇引『蹇』作『謇』；『连』作『替』。按『蹇』『謇』通用，『替』字非是，舍人此语用《易蹇》六四爻辞。孔疏：『
蹇，难也。……马（融）云：连，亦难也。』」
〔八〕 朱星：「八病的规则是死的，基本规律是平仄和谐，不和谐就成了『文吃病』，等于说不正字音，即成口吃病。」
黄注：「吃，《韩非传》：『非为人口吃不能道说，而善著书。』注：『吃，语难也。』」范注：「声律谬误，则喉唇纠纷，犹人之病口吃也。」《说文》：「吃，言蹇难也。」
《杂记》：「文家之吃──吴翌亭先生云：言音韵不调，如人之吃也。盖当时骈偶盛行，故文章家无不留意于此。迨后散体既兴，自非治词赋者，即已置之不讲。不知音声一道，其疾徐高下，抑扬抗坠之分，不独有韵之文有之，即无韵之文亦有之。特寄之有韵之文者，其得失易见，寄之无韵之文者，其得失难知。青按……《漫叟诗话》：东坡作吃语诗曰：江干高居坚关扃，耕犍躬驾角挂经。孤航系舸菰茭隔，笳鼓过军鸡狗惊。……」
夫吃文为患，生于好诡，逐新趣异〔一〕，故喉唇纠纷〔二〕；将欲解结，务在刚断〔三〕。左碍而寻右，末滞而讨前〔四〕，则辞转于吻，玲玲如振玉〔五〕；辞靡于耳〔六〕，累累如贯珠矣〔七〕。
〔一〕 《校证》：「『趣』王惟俭本作『趋』。」
在刘勰看来，「吃」的毛病，生于不循自然，「好诡」，「逐新趋异」，就由于不循自然。
〔二〕 「纠纷」，同纠纷。
〔三〕 范注：「《文镜秘府论》四（南卷）曰：『若文系于韵，则量其韵之多少，若事不周圆，功必疏阙。与其终将致患，不若易之于初。然参会事情，推校声律，动成病累，难悉安稳。如其理无配偶，音相犯忤，三思不得，足以改张。或有文人昧于机变，以一言可取，殷勤恋之，劳于用心，终是弃日，若是之辈，亦胶柱之义也。』此说颇可推畅彦和之意。」
朱星：「治病的办法在『刚断』。刚断即不要舍不得把美词割爱变换，不让它『以辞害意』。这正是『声律论』的主张。」
〔四〕 《札记》：「『左碍而寻右』二句，此与士衡音声迭代，五色相宣之说同恉，究其治之之术，亦用口耳而已，无他妙巧也。（锺）记室云：清浊通流，口吻调利。盖亦有寻讨之功焉，非得之自然也。」
范注：「左碍寻右，末滞讨前，即以声律之数，求其纠纷所在也。」
《文镜秘府论论体》：「然文无定方，思容通变，下可易之于上，前可回之于后，研寻吟咏，足以安之，守而不移，则多不合矣。」
朱星：「当然刘勰并没有强调到『宁声毋意』。实在不好变换的还有一个补救办法，即『左碍而寻右，末滞而讨前』。这正是唐宋诗人拗救一法所本。如果掌握了声律，就可自由变化。拗救正分本句救，即一句中上下字相救；对句救，即二句中相对互救。」
《文赋》云：「或仰偪于先条，或俯侵于后章；或辞害而理比，或言顺而义妨。离之则双美，合之则两伤。考殿最于锱铢，定去留于毫芒。苟铨衡之所裁，固应绳其必当。」殆为此节命意之所本。
〔五〕 《校证》：「『辞』，清谨轩钞本、《诗纪》别集二作『声』。」
《注订》：「玲，《说文》：『玉声。』振玉见《原道》篇『金声玉振』注。」
〔六〕 「靡」，分散也。又与摩通。《庄子马蹄》：「喜则交颈相靡。」「相靡」，即相摩也。
〔七〕 《礼记乐记》：「故歌者上如抗，下如坠，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠。」正义：「累累乎感动人心，端正其状，如贯于珠。言声音感动于人，令人心想形状如此。」郭注：「刘彦和虽用《乐记》，然指声律调和则字字珠圆玉润而言，与孔颖达正义用郑注不必相同。」
是以声画妍蚩〔一〕，寄在吟咏，滋味流于下句〔二〕，风力穷于和韵〔三〕。
〔一〕 《文赋》：「或寄辞于瘁音，言徒靡而弗华。混妍蚩而成体，累良质而为瑕。」
《札记》：「声画，即谓文。扬子《法言》曰：『言，心声也；书，心画也。』」范注：「此云声画，犹言文章声韵。」
沈约《答陆厥书》：「若以文章声韵，同弦管之声曲，则美恶妍蚩，不得顿相乖反。」
郭绍虞《蜂腰鹤膝解》：「不讲声律，不注意调节求和的方法，便成为『蚩』，一讲声调以求和，便成为『妍』，妍蚩之分，即在吟咏之间。」
《注订》：「『声画妍蚩』二句，此言文章美恶，不在初见，必加吟咏而后觉也。」
斯波六郎：「『是以声画妍蚩』以下，谓文章之美丑，专视吟咏的调子。」
〔二〕 《校证》：「『滋味流于下句』原作『吟咏滋味，流于下句』，梅据商改『下』为『字』。谢云：『吟咏二字似衍。』梅六次本删『吟咏』二字。案谢说是，《文镜秘府论》正作『滋味流于下句』，今据改。」
按元刻本、弘治本俱作「下句」。梅本「寄在吟咏」下空两格，沈岩临何焯校本在空格中添「吟咏」二字。
《校注》：「『吟咏』二字原系误衍，……孙氏不审，而欲再增『字句』二字以弥缝之，非是。」
《斟诠》：「作『下』者，盖误认下句『和韵』之『和』字为动词，欲与对文而然，而不知『字句』与『和韵』皆平行词，各包两事。黄引冯本作『字』不作『下』，是乃彦和之原文，商改正是。」
《诗品序》：「五言居文词之要，是众作之有滋味者也。」《颜氏家训文章》篇：「至于陶冶性灵，入其滋味，亦乐事也。」
刘大櫆《论文偶记》：「神气者，文之最精处也；音节者，文之稍粗处也；字句者，文之最粗处也。余谓论文而至于字句，则文之能事尽矣。盖音节者，神气之迹也；字句者，音节之矩也。神气不可见，于音节见之；音节无可准，以字句准之。」
〔三〕 《校证》：「『风力』原作『气力』，据《文镜秘府论》改。」范注：「《文镜秘府论四声论》引此作『滋味流于下句，风力穷于和韵。』……下句，犹言安句造句。和与韵为二事，下文分言之。范晔《狱中与诸甥侄书》曰：『常耻作文士文，患其事尽于形，情急于藻，义牵其旨，韵移其意，虽有能者，大较多不免此累。』又曰：『手笔差易，文不拘韵故也。』」推究至尽曰「穷」。「风力」，风神骨力，这是说作品的风力，归终要表现在「和韵」的问题上。
朱恕之《文心雕龙研究》第七节《自然音律说》：「彦和所讲的音律只是『和律』，那就是要看字句是否流畅，音调是否和谐。在吟咏诵读之间来分辨它的『声画妍蚩』。所以创作文学，是应该力求语句之自然，声调之和谐，要如同『林籁结响』之『调如竽瑟』，『泉石激韵』之『和若球锽』，那自然就可以达到『声转于吻，玲玲如振玉；辞靡于耳，累累如贯珠』了。」
异音相从谓之和，同声相应谓之韵〔一〕。韵气一定，故余声易遣；和体抑扬，故遗响难契〔二〕。
〔一〕 梅注：「杨（慎）云：『东』『董』是和，『东』『中』是韵。」杨慎《丹铅总录》卷十五《文用韵》：「《文心雕龙声律》篇云：『异音相从谓之和，同声相应谓之韵。韵气一定，故余声易遣；和体抑扬，故遗响难契。』宋词之曲，皆于仄韵用和音以协平声。盖以平声为一类，而上去入三声附之。如『东』『董』是和，『东』『中』是韵也。」《补注》引周春《双声迭韵谱》卷七：「和者，即双声也，故曰异音相从。韵者即迭韵也，故曰同声相应。双声故曰难契、至难，迭韵故曰易遣、甚易。」按此解大误。
《札记》：「案一句之内，声病悉袪，抑扬高下，合于唇吻，即谓之和矣。沈约云：十字之文，颠倒相配。正谓此耳。」
范注：「『异音相从谓之和』，指句内变声迭韵及平仄之和调；『同声相应谓之韵』，指句末所用之韵。『韵气一定，故（
「故」，《四声论》引作「则」，是）余声易遣』，谓择韵既定，则余韵从之；如用东韵，凡与同韵之字皆得选用。『和体抑扬，故遗响难契』，谓一句之中，音须调顺，上下四句间，亦求和适。此调声之术，所以不可忽略也。……陈先生曰：『彦和此文，实本《左传》晏子曰：「和与同异，和如羹焉。」声亦如味，清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入周疏以相济也。若琴瑟之专一，谁能听之！同之不可也如是。』故彦和本之谓异音相从也。」
郭绍虞《中国文学批评史》第一版：「在沈约说是声病，照刘勰说是韵和。四声即是韵的问题，刘勰所谓『同声相应谓之韵』也。怎样使之同声相应呢？此即永明体的条件所谓『以平上去入为四声，以此制韵，不可增减』者是。……八病即是『和』的问题，此又刘勰所谓『异音相从谓之和』者。怎样又是异音相从呢？则又永明体的条件所谓『五字之中，音韵悉异；两句之内，角征不同』者是矣。……协韵取其同声相应，摛辞取其异音相从。能如是才尽音律之能事。」
罗根泽《中国文学批评史》：「刘勰于『吃』之外，又提出所谓『和』、『韵』。后人之研究《文心雕龙》者，好以此与四声八病之说相缘附。其实刘勰所谓韵，就是韵文的韵脚，所谓和就是文章的声调。韵有规律，譬如用东韵，则任意选择东韵之字，所以说『韵气一定，故余声易遣』。和是自然的，并没有一定的规律，所以说『和体抑扬，故遗响难契』。这也足以证明刘勰的音律说是一种自然的音律说，和沈约等人的人为的音律说，并不全同（自然也有相同的地方）。」
《校释》：「和者，一句之中，平仄有相间相重之美也。韵者，各句之末同用一韵之字也。」
〔二〕 范注：「『故余声易遣』：铃木云：《文镜秘府论》、《玉海》『故』作『则』。」
《校证》：「古钞本《文镜秘府论》无『故』字。日刊本《文镜秘府论》『故』作『则』。」又：「《文镜秘府论》『契』下有『矣』字。」
《校注》：「『遗』，冈本作『遣』。按冈本盖涉上而误。『遗响』与『余声』对文。《文选洞箫赋》有『吟气遗响』语。」
《文镜秘府论》天卷引隋刘善经《四声论》：「吴人刘勰着《雕龙》篇云：『音有飞沈，……故遗响难契矣。』此论，理到优华，控引弘博，计其幽趣，无以间然。但恨连章结句，时多涩阻，所谓能言之者也，未必能行者也。」
纪评：「句末韵脚，有谱可凭。句内声病，涉笔易犯。非精究音学者不知。故往往阅之斐然，而诵之拗格。彦和特抽出另言，以此之故。」
郭绍虞《中国文学批评史》第一版：「不过韵的关系，昔人犹多知之，和的问题实自此时始起，亦可知和的问题素不讲究，所以选和至难。而且韵气一定，所以虽以四声制韵，而犹易遵循。和体抑扬，其条件至多，所以更觉得遗响难契了。沈约所谓『宫羽相变，低昂舛节，若前有浮声，则后须切响。一简之内，音韵尽殊，两句之中，轻重悉异』云云，完全是指和的问题。……选和既难，所以对于八病云者，在当时已不必绝对的避忌。」
《校释》：「和、韵之理，舍人谓和难而韵易。盖和者，一句之中，平仄有相间相重之美也。韵者，各句之末，同用一韵之字也。用韵者，一韵既定，余句从之，如首韵用东，则余句自可用同、从、童、红等字，虽无韵书，而口吻易调，故曰易也。至于平仄相间，变化甚多，齐梁之际，四声始分，韵书未定，作者每苦不能分别，故曰难也。」
郭绍虞《蜂腰鹤膝解》：「刘氏《声律》一篇，有讲四声的地方，所以说『韵气一定』，所以说『作韵甚易』。实则刘氏此文，主恉并不在是。他通篇所述毕竟还重在求和方面。他是以『声有飞沈』去说明八病中的前四病的；而『响有双迭』之语，则是用来解释八病中之后四病的。正因『声有飞沈』，所以可说『和体抑扬』。不有飞沈之声，那来抑扬之和？其实这正是沈约『轻重悉异』说的发挥。」（《照隅室古典文学论集》下编）
又：「作家所注意的只在去病，理论家所注意的则在求和。求和的方法一时虽不能逐条举出，但只须注意抑扬两个字，自会达到求和的目的。这就是刘勰比沈约更高一着之处。此后发明平仄的抑扬律，就是朝这条路线进行所获得的成就。于是，很自然地从永明体演进为律体了。律体既规定了求和之法，也自然简化而易于奉行了。」
王力《中国古典文论中谈到的语言形式美》：「『同声相应谓之韵』，韵就是韵脚，是在同一位置上同一元音的重复，这就形成声音的回环，产生音乐美。但是刘勰所强调的不是这一句，而是『异音相从谓之和』。所以他跟着就说：『韵气一定，故余声易遣；和体抑扬，故遗响难契。属笔易巧，选和至难；缀文难精，而作韵甚易。』这就是说，同声相应是容易做到的，异音相从是难做到的。这和《丽辞》篇所论『反对为优，正对为劣』的道理是相通的。依一般的见解，异音相从应该是不和。现在说异音相从正是为了和，这也和《丽辞》篇所说的『理殊趣合』是同一个道理，音乐上的旋律，既有同声相应，也有异音相从。假如只有同声相应，没有异音相从，那就变为单调了。
「什么是『异音相从谓之和』呢？范文澜同志认为是『
指句内双声迭韵及平仄之和调』（《文心雕龙注》第五五九页），这是对的。所谓『八病』，虽然旧说纷纭，莫衷一是，实际上就是避同求异，如双声的字不能同在一句（连绵字不在此例），句中的字不能跟韵脚的字迭韵，五言诗第五字不得与第十五字同一声调，等等。《
宋书谢灵运传论》说：『夫五色相宣，……始可言文。』沈约在这里也是特别强调了『殊异』的作用。
「律诗的平仄格式是逐渐形成的，而平仄的讲究主要还是求其『异音相从』。一句之中，平仄交替成为节奏，这是异；一联之中，出句的平仄和对句的平仄相反，这又是异。后联和前联相黏（
第三句与第二句平仄相同，等等），似乎是为了求同，实际上还是为了求异，因为失黏的结果，是前后两联的平仄雷同。」（《文艺报》一九六二年第二期）
朱星：「韵是同声相应，和是异音相从，也就是说：『
韵』是相同的和谐律，『和』是相反的和谐律。『韵』在句末，『和』在句中。『韵』即押韵，『和』即平仄。平仄要求相反对立。平仄相对，又分本句对立与二句对立。本句对立，即平平仄仄，二句对立即上句用平平仄仄，下句用仄仄平平。二字为一节奏，所以二字同平或同仄。用韵有定，指用韵处及押韵字，所以『余声易遣』。至于和体是平仄抑扬，所以是难于安排得很合适。」
「遗响难契」，《校释》：「平仄以相间相重为美，苟一句之中，平声太多，或两句之中，平仄不协，则诵之不能谐适。此事必在四声既定之后，古人不知也。例如古诗：『同心而离居，忧伤以终老。』同心五字皆平也。《子虚赋》：『岑崟参差，日月蔽亏，罢池陂阤，下属江河。』『岑崟参差』、『罢池陂阤』八字皆平也。其平仄不协者，尤不胜枚举。」
饶宗颐《刘勰文艺思想与佛教》：「至其《声律》篇……揭出『和』与『韵』二大法则。实则二者之分，正为华梵论音不同之处。慧皎《高僧传经师论》云：『东土之歌也，则结韵以成咏；西方之赞也，则作偈以和声。』语可互证。故知彼所谓『和』，乃运用梵赞转声之法，以论汉土诗歌之音律。印度声明之诵法，所谓『呗匿』（bhanaka）唱时音义悠扬曲折以取态。刘氏云『和体抑扬』，即由梵唱体会而出。设非会通华梵，识其大体，乌能为此论乎？」（见《文心雕龙研究专号》）
按：「韵气一定」，押韵有一定的规则，比较容易。「
和体抑扬」，所以「选和至难」，如何选用飞沈的字调，使它声音调和，要靠「内听」，是很难的。但是到了唐朝，还是根据「辘轳交往」的原则，逐步形成音调和谐的律诗。
属笔易巧，选和至难，缀文难精，而作韵甚易〔一〕，虽纤意曲变，〔二〕非可缕言，然振其大纲，不出兹论〔三〕。
〔一〕 《校注》：「『选』上，两京本、胡本有『而』字。按有『
而』字，始与下『缀文难精，而作韵甚易』相俪。」
郝懿行批注：「按古音通协处多，故曰作韵甚易。」
刘大杰主编《批评史》：「刘勰指出：有韵之文要比无韵之笔为难，但押韵却比选和容易。」
朱星：「一般说无韵之文（笔）容易做，但它也要讲究平仄，所以极难。有韵之文（文）是难做的，但押韵这件事却并不难。刘氏只提出『和』（平仄），未明提『节奏』，但在『选和』之中，已具有节奏的道理。」
刘师培《文说和声第三》：「……故宣之于口，或音涉钩辀；若绳之以文，则体乖排偶。此则彦和所谓『作韵甚易』，『
选和至难』者也。」
《总术》篇：「今之常言，有文有笔，以为无韵者笔也，有韵者文也。」
《文镜秘府论文笔十病得失》：「文者，诗赋、铭颂、箴赞、吊诔等是也；笔者，诏策、檄移、章奏、书启等是也。」
〔二〕 《校证》：「『意』梅六次本、张松孙本作『毫』。」纪批：「『纤意』当作『纤毫』。」《校注》：「按『毫』字较胜。」
〔三〕 「振」，举。郭绍虞《蜂腰鹤膝解》：「『凡声有飞沈』，这一段，正是解释八病之说。……他不过因为『纤意曲变，非可缕言』，所以不必列举八病之目。『然振其大纲，不出兹论』，所以又只举『和体抑扬』之论。」
以上为第二段，列举声律失调之病，然后说明调和声律的原理和方法。
若夫宫商大和〔一〕，譬诸吹钥〔二〕；翻回取均〔三〕，颇似调瑟〔四〕。瑟资移柱〔五〕，故有时而乖贰；钥含定管，故无往而不壹〔六〕。陈思、潘岳，吹钥之调也；陆机、左思，瑟柱之和也〔七〕。概举而推，可以类见〔八〕。
〔一〕 《庄子齐物论》：「泠风则小和，飘风则大和。」
《斟诠》：「『大和』一作『太和』，语出《易干》彖辞：『各正性命，保合大和，乃利贞。』集注：『太和，阴阳会合冲和之气也。』此处喻音律之和谐。」
〔二〕 《公羊传》宣公八年：「钥者何？钥舞也。」何注：「钥，所吹以节舞也。吹钥而舞，文乐之长。」
《尔雅释乐》：「大钥谓之产。」郭璞注：「钥如笛，三孔而短小。」《诗经邶风简兮》：「左手执钥。」毛传：「
钥，六孔。」《风俗通》卷六：「钥之器，竹管三孔，所以和众声也。」郭沫若《甲骨文字研究释龢言》以为钥当为编管乐器，即排箫，并以为《尔雅》「大钥谓之产」之「产」为「笙」字之讹。
〔三〕 黄注：「取均，《新唐书杨收传》：『旋宫以七声为均，均言韵也。』」
《文选》卷十八成公绥《啸赋》：「音均不恒，曲无定制。」李善注：「『均』，古『韵』字也。《鹖冠子》曰：五声不同均，然其可喜一也。」
陆、牟注：「这几句中的『和』、『均』是泛指，和上段所谓的『和』难『韵』易不同，所以下面又有『瑟柱之和』的说法。」
〔四〕 黄注：「调瑟──《扬子法言》：以往圣人之法治将来，譬犹胶柱而调瑟。」此见《先知篇》。胶柱鼓瑟见《史记赵奢传》。
《校注》：「按《淮南子泛论训》：『譬犹师旷之施瑟柱也，所推移上下者，无尺寸之度，而靡不中音。』」
〔五〕 按琴瑟系弦之木曰「柱」。李商隐《锦瑟》诗：「一弦一柱思华年。」
〔六〕 《斟诠》：「此申述宫商大和与翻回取均所以悬殊，以明文家之用韵，虽可力强而致，惟不若自然之和谐也。……乖贰，本训乖离携贰。《晋书羊曼传》：『王敦既与朝廷乖贰。』此处作『差错』解。」
纪评：「此又深入一层，言宫商虽和，又有自然勉强之分。」
〔七〕 范注：「此谓陈思、潘岳吐音雅正，故无往而不和。士衡语杂楚声，须翻回以求正韵，故有时而乖贰也。左思，齐人，后乃移家京师，或思文用韵，有杂齐人语者，故彦和云然。」
《校释》：「舍人以吹钥喻陈思、潘岳之文，以调瑟譬陆机、左思之作。一则曰『宫商大和』，一则曰『翻回取均』，于曹潘、陆左，分别极清。其释钥瑟之异，则曰：『钥含定管，瑟资移柱。』盖钥管有定，无往不协，瑟柱无常，时或乖调，以喻曹潘篇篇谐适，左陆每有乖贰也。其意扬曹潘而抑左陆。按潘陆齐名，当时论者，每喜并举，无所优劣。惟孙绰谓『潘文烂若披锦，无处不善；陆文若排沙简金，往往见宝』，论同舍人，可证吹钥调瑟之义（孙语见《
世说文学》篇引）。潘陆之优劣既明，曹左之异同斯见。而舍人论文不贵繁缛之旨，亦缘此而愈显。」
朱星：「至于陈思、潘岳比作钥，陆机、左思比作瑟，是说前两人用的正声，后两人有方音。正是下文的『士衡多楚，……失黄锺之正响』。」
〔八〕 《札记》：「『宫商大和』至『可以类见』。按此谓能自然合节与不能自然合节者之分。曹潘能自然合节者也，陆左不能自然合节者也。纪评未憭。」
以上为第三段，举例说明自然音律和人工音律的区别。
又诗人综韵〔一〕，率多清切〔二〕，《楚辞》辞楚〔三〕，故讹韵实繁〔四〕。及张华论韵，谓士衡多楚〔五〕，《文赋》亦称取足不易〔六〕，可谓衔灵均之声余〔七〕，失黄锺之正响也〔八〕。
〔一〕 《札记》：「此诗人对下《楚辞》而言，则指《三百篇》之诗人。」《易系辞》：「错综其数。」疏：「综谓综聚。」
〔二〕 《文选》刘桢《赠徐干》诗：「拘限清切禁，中情无由限。」五臣刘良注：「清切，犹严切也。」「切」谓切合，「清切」，清晰准确。
〔三〕 「《楚辞》辞楚」，是刘氏已知屈宋之作杂陈方言，其音多楚，故读之不协也。杨慎批：「伟长饶齐气，士衡多楚声。」
〔四〕 「讹韵」，即不切之韵。
《日知录》卷五《乐章》：「古之诗大抵出于中原诸国，其人有先王之风，讽诵之教，其心和，其辞不侈，而音节之间，往往合于自然之律。《楚辞》以下，即已不必尽谐。」原注：「《文心雕龙》言：《楚辞》『讹韵实繁』。」
陈钟凡《中国韵文通论》第三章《诗骚之比较》曾引此数语而申论之云：「此其所辨，两者音韵之异同，非音律之差别也。」
〔五〕 范注：「陆云《与兄平原书》：『张公语云云：兄文故自楚，须作文，为思昔所识文。』观云诸书中论韵者，如：『李氏云雪与列韵，曹便复不用；人亦复云，曹不可用者，音自难得正。』（所云李氏，岂即李登与？曹或指陈思王也。）又如：『彻与察皆不与日韵，思惟不能得，愿赐此一字。』又如：『音楚，愿兄便定之。』观此诸语，知当时无标准韵书，故得正韵颇不易也。」
〔六〕 「取足」，原作「知楚」。《札记》：「案《文赋》云：『
亮功多而累寡，故取足而不易。』彦和盖引其言以明士衡多楚，不以张公之言而变。『知楚』二字乃涉上文而讹。」《校证》：「案黄说是。『知楚』二字即『取足』形近之讹，今据改。」李善注这两句话说：「言其功既多为累盖寡，故以取足而不改易其文。」庄适注：「
本文推广其意，谓文中虽明知有楚音，而以功多累寡之故，因以取足而不易之。」
许文雨《文赋》讲疏：「谓取足于此（指言以足志，文以足言），而不另易者，盖申上『极无两致，尽不可易』之旨。理极言尽，故曰『取足』。无两致，不可益，故曰『不易』。」沈岩校本：「何云：知楚不易，今《文赋》无此语。」
《缀补》：「案今本《文赋》有『亮功多而累寡，故取足而不易』二句，与彦和所引不符。或记忆偶失，或今本《文赋》有脱文。」
〔七〕 《校注》：「按『声余』当乙，始能与正响相对。上文『余声易遣』亦与『遗响难契』对。」
〔八〕 黄锺、大吕之音，古代认为是正声。
朱星：「刘勰误会《楚辞》非正响，又多讹韵，只有《
诗经》纔是正声雅音。其实《楚辞》用韵与《诗经》用韵全同，清古音学家已证明此事。」
纪批：「此一段又言韵不可参以方音。」
《日知录》卷二十九《方音》：「《荀子》每言『案』，《楚辞》每言『羌』，皆方音。刘勰《文心雕龙》云：『张华论韵，谓士衡多楚，可谓衔灵均之声余，失黄锺之正响也。』」
凡切韵之动〔一〕，势若转圜〔二〕，讹音之作，甚于枘方〔三〕，免乎枘方，则无大过矣〔四〕。
〔一〕 《札记》：「此言文中用韵，取其谐调，若杂以方音，反成诘诎。」范注：「自陆法言撰《切韵》，方言虽歧，而诗文用韵，无不正矣。」
《注订》：「切韵者，切合用韵之意。与陆法言《切韵》无关，范注误。」
《校注》：「按此承上文『诗人综韵，率多清切』二句，非谓讲求反切之切韵。」《文镜秘府论论对》：「若言不对，语必徒申；韵而不切，烦词枉费。」《斟诠》：「切韵，谓声韵之平仄谐调也。」
〔二〕 《汉书梅福传》：「昔高祖纳善若不及，从谏如转圜。」注：「转圜，言其顺也。」
铃木云：「『圜』，《玉海》作『圆』。张之象本、两京本均作『圆』。『圜』『圆』通。」
《南史王弘传》附《王筠传》载沈约转述谢朓语云：「好诗圆美流转如弹丸。」
〔三〕 黄注：「宋玉《九辩》：『圆凿而方枘兮，吾固知其鉏铻而难入。』注：枘，刻木端所以入凿。」「枘」，木端入孔处。
朱星：「切韵与讹音对举，可知切韵是指正确的韵。如果运用好，则势若转圜，和畅无碍。如果作出讹音，就等于纳方枘于圆凿，格格不入。」
〔四〕 纪批：「言自然也。」
练才洞鉴〔一〕，剖字钻响；疏识阔略〔二〕，随音所遇。若长风之过籁〔三〕，南郭之吹竽耳〔四〕。
〔一〕 「练」，精练。「洞鉴」，深识。
〔二〕 「疏识」，一作「识疏」。《校注》：「识疏，黄校云：『
汪本作疏识。』按汪本是也，『疏识』、『阔略』，词性始能相偶。元本、弘治本、畲本、张本、梁本、四库本亦并作『疏识』。」
《考异》：「疏识与识疏一也。阔略所以状疏识，无所谓相偶与对文耳。」
《汉书王莽传》：「阔略思虑。」师古注：「阔，宽也。略，简也。」「宽简」，引申为忽略。《论衡实知》篇：「众人阔略，寡所意识。」
〔三〕 黄校云：「『籁』字下，王本有『流水之浮花□□□郑人之买椟』十三字。」《校注》：「按两京本、胡本有『流水之浮花，郑人之买椟』十字，与训故本略同。寻绎上下文意，实不应有。『长风』，『南郭』二句皆以音喻，『流水浮花』，『郑人买椟』，于此颇不伦类，疑为浅人妄增。《淮南子齐俗》篇：『若风之过箫，忽然感之，各以清浊应矣。』许注：『箫，籁也。』」
《缀补》：「宋玉《高唐赋》：『长风至而波起兮。』」
《庄子齐物论》：「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎（郭象注：长风之声）？山林之畏隹（郭注：大风之所扇动也），大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳，……前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。」下文又云：「子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁？」此处当指地籁而言。
〔四〕 梅注：「『南』原作『东』，叶循父改。」
《韩非子内储说上七术》篇：「齐宣王使人吹竽，必三百人，南郭处士请为王吹竽，宣王说之，廪食以数百人。宣王死，愍王立，好一一听之，处士逃。」
《补注》：「《札迻》云：『南，元本、汪本、活字本、冯本并作东。注云：元作东，叶循父改。纪云：东郭吹竽，其事未详。若南郭吹竽，则于义无取；殆必不然。按叶循父校改南，据《韩非子内储说上七术》篇改也。今检《新论审名》篇云：『东郭吹竽而不知音。』袁孝政注亦以齐宣王东郭处士事为释，则南郭自有作东郭者，不必定依《韩子》也。但滥竽事终与文意不相应耳。』」
《札记》：「彦和之意正同《新论》，亦云不知音而能妄成音，故与长风过籁连类而举。章先生云：『当作「南郭之吹于」耳，正与上文相连。《庄子》：「前者唱于而随者唱喁。」此本南郭子綦语，而彦和遂以为南郭事。俪语之文，固多此类。后人不知「吹于」之义，遂误加竹耳。』侃谨案：如师语亦得，但原文实作『东郭』，自以孙说为长。」范注：「案《晋书刘寔传崇让论》：『南郭先生不知吹竽者也。』南郭、东郭皆可通。剖字钻响，谓调声有术；随音所遇，谓偶然而调。长风过籁、南郭吹竽，皆以喻无术驭声者。」朱星：「练才洞鉴之人，必能剖字，研究其声韵；至于识疏阔略之人，盲目地随音所遇，不知掌握，必然如长风过籁，发生许多杂音；东郭吹竽，不谙宫商，为识者所笑。」
《缀补》：「案《古诗纪》、《喻林》引此并作东郭，与原本同。盖《韩非子》旧本『南郭处士』或有作东郭者。」
古之佩玉，左宫右征〔一〕，以节其步〔二〕，声不失序。音以律文，其可忽哉〔三〕！
〔一〕 梅注：「《礼记》：『古之君子必佩玉，右征角，左宫羽，趋以《采齐》，行以《肆夏》。』《采齐》、《肆夏》皆乐名。」按此见《玉藻》篇。「行以《肆夏》」下尚有「周还中规，折还中矩，进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也」。《礼记集说》：「征角宫羽，以玉声所中言也。」「左宫右征」，谓左面的玉器撞击时发出宫音，右面的发出征音。
〔二〕 庄适注：「《采齐》，乐章名，以为趋走之节。《肆夏》，同《陔夏》，乐章名，以为行步之节。」
〔三〕 《校证》：「『忽』原作『忘』，据王惟俭本改。」徐复《
正字》：「按作『忽』字是。《书记》篇云『岂可忽哉』，与此同义。」
朱星：「佩玉叮当以节步趋，这说明端正的走道，还要按节奏，才能声不失序。因此，音有律文的作用。……音的律文有二：一是正音法的，不要有讹音，这是消极的；一是谐音法的，即押韵选和，这是积极的，使音律更和谐有美感。」
刘师培《文说和声第三》：「昔梁元帝之论文也，谓『宫商靡曼，唇吻遒会。』（原注：『见《金楼子立言篇》）刘彦和《文心雕龙》亦曰：『声不失序，音以律文。』欲求立言之工，曷以此语为法乎？」
「其」，犹岂。《左传》僖公五年：「一之为甚，其可再乎！」
第四段，举具体作家以示正声与讹韵之别，说明文中用韵，须取谐调，不可杂以方音。
赞曰：标情务远，比音则近〔一〕。吹律胸臆〔二〕，调钟唇吻〔三〕。声得盐梅〔四〕，响滑榆槿〔五〕。割弃支离〔六〕，宫商难隐〔七〕。
〔一〕 「情」字，明徐元太《喻林》文章门引作「清」（见卷八十八）。
《斟诠》：「言标举情感，务求高远；排比音韵，则力谋习近。此承篇首『音律所始本于人声』立说。谓吟咏性情，必重音律。」按「比」谓「逆鳞相比」之「比」。「近」谓切近。
〔二〕 《校注》：「按吹律用伶伦之昆仑断竹制十二筒效凤凰之鸣以别十二律事，见《吕氏春秋古乐》篇（原文已具《书记》篇『黄锺调起，五音以正』条）。」
〔三〕 《校证》：「『钟』何校作『锺』。」黄注：「《（汉书）扬雄传》：师旷之调锺，知音者之在后也。注：晋平公锺，工者以为调矣。师旷曰：『臣窃听之，知其不调也。』至于师涓而果知锺之不调，是师旷欲善调之锺，为后世之有知音。」范注：「《吕氏春秋长见篇》：『师旷欲善调钟，以为后世之知音者也。』」「钟」，喻指律吕。「调钟」，调和律吕。按此二句义应为吹律管靠胸腔，调和音调靠唇吻。
〔四〕 《校注》：「《书》伪《说命下》：『若作和羹，尔惟盐梅。』枚传：『盐，咸；梅，酸。羹须咸醋以和之。』「盐梅」，调味品，喻音之调和。
〔五〕 范注：「《礼记内则》：『堇荁枌榆，免薧滫瀡以滑之。』郑注：『谓用调和饮食也。』此文『槿』是『堇』之假字。《释文》云：『堇，菜也。』」陈澔注：「堇，菜名。荁似堇而叶大。榆之白者名枌。免，新鲜者；薧，干陈者；言堇荁枌榆四物或用新，或用旧也。滫，说文：久泔也。瀡，滑也。滫瀡，滫之滑者也。」又：「
荁音丸，免音问，薧音考，滫，思酒切；瀡音髓。」「滫瀡」，调和食物之法，浸以淅米汁，使柔滑。
《斟诠》：「言声调得中，则抑扬有致，宛若盐梅之和羹汤；音韵滑利，则咏叹生情，不啻榆槿之调饮食。……此二句隐括篇中和声谐韵两层而言之。」
〔六〕 《斟诠》：「《庄子人间世》：『支离疏者，颐隐于齐，肩高于顶。』《释文》：『支离疏，司马云：形体支离不全貌，疏，其名也。』又《庄子德充符》：『闉跂支离。』释文：『司马云：言脚常曲行，体不正卷缩者。』」
范注：「支离，指上文逐新趋异之流。」
〔七〕 《札记》：「二句，言声病既袪，宫商自正也。」
《斟诠》：「言文章之用韵，如能割舍抛弃支离不正之声病，宫商大和之正响自然腾跃而出矣。」
章句 第三十四
《论衡正说》：「夫经之有篇也，犹有章句；有章句也，犹有文字也。文字有意以立句，句有数以连章，章有体以成篇，篇则章句之大者也。谓篇有所法，是谓章句复有所法也。」
《镕裁》篇：「引而申之，则两句敷为一章；约以贯之，则一章删成两句。」
《毛诗关雎》篇末章句正义：「自古而有篇章之名，与《诗》《礼》俱兴也，故《那》序曰『得《商颂》十二篇』，《东山》序曰『一章言其完』是也。句则古者谓之为言，《论语》云：『《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。』则以『思无邪』一句为一言。左氏曰：『臣之业在《扬之水》卒章之四言。』谓第四句『不敢告人』也。及赵简子称『子大叔遗我以九言』，皆以一句为一言也。秦汉以来，众儒各为训诂，乃有句称。《论语》注云『此我行其野』之句是也。句必联字而言，句者局也，联字分疆，所以局言者也。章者，明也，总义包体，所以明情者也。篇者，遍也，言出情铺，事明而遍者也。然字之所用，或全取以制义，『关关雎鸠』之类也；或假辞以为助，者、乎、而、只、且之类也。句者，联字以为言，则一字不制也。」
刘大櫆《论文偶记》：「积字成句，积句成章，积章成篇，合而读之，音节见矣，歌而咏之，神气出矣。」
《札记》：「结连二字以上而成句，结连二句以上而成章，凡为文辞，未有不辨章句而成工者也。……彦和此篇，言句者『联字以分疆』，又曰『因字而生句』，又曰『句之清英，字不妄也』，又曰：『句司数字，待相接以为用』。其于造字之术，言之矣。然字之所由相联而不妄者，固宜有共循之途辙焉。前人未暇言者，则以积字成句，一字之义果明，则数字之义亦必无不明。」
又：「一、释章句之名，……《说文》：乐竟为一章，……言乐竟者，古但以章为施于声音之名，而后世则泛以施之篇籍。舍人言：『章者，明也。』此以声为训，用后起之义傅丽之也。……《说文》曰：『句，曲也。』句之名，秦汉以来众儒为训诂者乃有之，此由讽诵经文，于此小●，正用钩识之义。舍人曰：『句者，局也。』此亦以声为训，用后起之义傅丽之也。《诗》疏曰：『古者谓句为言，……』案古称一言，非必词意完具，但令声有所稽，即为一言，然则称言与称句无别也。总之，句、读、章、言四名，其初但以目声势，从其终竟称之，则为章；从其小有停●言之，则为句、为曲、为读、为言。降后乃以称文词意完具者为一句，结连数句为一章。……舍人此篇云：积章为篇，篇之彪炳，章无疵也。又云：篇有小大。盖犹是本古谊以为言。今谓集数字而显一意者，谓之一句；集数意以显一意者，谓之一章。……或传一人，或论一理，或述一事，皆谓之一篇而已矣。」
「章句」的章，不像现代书里一章一节那么长。在上古时代的演奏中，一次小停顿就是一章。像《诗经》里很短的一篇诗，就可以分成好几章。在古代的经书、子书中，一篇文章里的较小的意义单位，也叫一章。汉朝人的章句之学，就是研究在什么地方分章，什么地方断句的。这里所讲的「章」，实际上相当于后代文章中的段。《章句》的「句」，也不是现代语法中所说的句，而是说话时一个停顿的单位。
赵仲邑《文心雕龙译注章句》篇题解：「对章句的名称和作用解释了以后，刘勰说明了词、句、章、篇之间内在的联系。显然他对于一篇作品是看作一个有机的整体的，因而他认为要使作品完美无缺，便得从用词入手。其次他认为章句和思想内容的关系千变万化，应怎样处理，没有一成不变的方法，不过统一的要求还是有的，那就是要求词句配搭得当，顺理成章，使内在的思想感情为血脉贯注，使文章的首尾连成一体。由于『因字而生句』，『积句而成章』，所以他最后还谈了句中字数、换韵和使用虚字的问题。」
夫设情有宅，置言有位〔一〕，宅情曰章〔二〕，位言曰句〔三〕。故章者，明也；句者，局也。局言者，联字以分疆；明情者，总义以包体〔四〕：区畛相异，而衢路交通矣〔五〕。
〔一〕 《注订》：「宅者，有范围也。位者，有定位也。故范围以章，定位以句。」
〔二〕 范注：「《说文》：『宅，所寄也。』《国语鲁语上》：『宅，章之次也。』谓章明情志，必有所寄而次序显晰也。」周注谓《国语鲁语》原意为「住宅是有章服（礼服，指官员）的人的住宿处。这里借用这话给章和宅以新的意义」。
〔三〕 刘师培《左庵外集国文杂记》：「《文心雕龙》云『置言有位』『位言曰句』。所谓位言者，即缀字有次序之谓也。」
〔四〕 范注：「郑注《尧典》『平章百姓』曰『明也』。《说文》：『句，曲也。』局亦曲也。《毛诗关雎》正义：『句必联字而言，句者，局也；联字分疆，所以局言者也。章者，明也；总义包体，所以明情者也。』即本彦和为说。」
《校释》：「舍人释章为『明』，释句为『局』，虽非章句之本义（乐竟为一章。句者，曲也），然最足明章句之用。盖情思之发，必有其曲折次序，而章以宅情，必随其曲折次序而分布之，贵能昭晰。故诗文章数无定，其施设之变亦至伙。例如《芣卫》三章，初言往采，故曰『采之』、『有之』，次言采事，故曰『掇之』、『捋之』，末言采获已多将归之事，故曰『袺之』、『襭之』。三章不可减为二，不必增为四，而春原采卫之事如见矣。其它一意而数章者，非复也，所谓一唱三叹，言之不足，故重言之，所以尽其致也。至句之训局，其义亦精。一句之字，短或二三，长不过八九，意行其中，弥见局促。故造句贵无冗字，而前后句相承之间，尤贵有次。如『陨石于宋五』、『六鹢退飞过宋都』，则几乎一字不可易，此《春秋》所以谨严也。孔颖达释《关雎》章句，即采刘义。其言曰：『句必联字而言，……所以明情者也。篇者，遍也，言出情铺，事明而遍者也。』其下复取诗中分章制句之式以为例，亦可与舍人此篇相发，正可参看。」「包体」是把各句的内容汇成一个整体。「章」是安排思想感情，即安排内容的单位，「句」是安排语言的单位。把语言划成小的格局，就需要把某些字联合起来，和另外的一些字分清疆界，这就是断句。为了使思想感情更加明晰，把同一内容的句子总合在一起，这就是一章。
《文镜秘府论定位》：「凡制于文，先布其位，犹夫行阵之有次，阶梯之有依也。先看将作之文，体有大小（若作碑、志、颂、论、赋、檄等，体法大；启、表、铭、赞等，体法小也）；又看所为之事，理或多少（叙人事、物类等事，理有多者，有少者）：体大而理多者，定制宜弘；体小而理少者，置辞必局。须以此义，用意准之，随所作文，量为定限（谓各准其文体事理，量定其篇句多少也）。既已定限，次乃分位，位之所据，义别为科（虽主一事为文，皆须次第陈叙，就理分配，义别成科，其若夫、至如、于是、所以等，皆是科之际会也），众义相因，厥功乃就（科别所陈之义，各相准望连接，以成一文也）。故须以心揆事，以事配辞（谓人以心揆所为之事，又以此事分配于将作之辞）。总取一篇之理，折成众科之义（
谓以所为作篇之大理，分为科别小义）。」
《史通叙事》篇：「夫饰言者为文，编文者为句，句积而章立，章积而篇成。篇目既分，而一家之言备矣。古者行人出境，以词令为宗；大夫应对，以言文为主。况乎列以章句，刊之竹帛，安可不励精雕饰，传诸讽诵者哉！」
〔五〕 黄注：「《蜀都赋》：『瓜畴芋区。』注：区，界畔也。《
周礼》：十夫有沟，沟上有畛。畛，田界。」
「区」，区域。「畛」，界也。「衢路」，四通八达之道路。《说文》：「四达谓之衢。」《荀子劝学》篇：「行衢道者不至。」杨倞注：「孙炎云：衢，交通四出也。」郭注：「『区畛相异』，指句与章区域不同；『衢路交通』，指章句之间互相沟通。」
夫人之立言，因字而生句，积句而成章〔一〕，积章而成篇〔二〕。篇之彪炳，章无疵也〔三〕；章之明靡〔四〕，句无玷也；句之清英〔五〕，字不妄也〔六〕；振本而末从，知一而万毕矣〔七〕。
〔一〕 《校注》：「『成章』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、训故本、文津本作『为章』。《翰苑新书序》、《
唐音癸签》四引同。按作『为章』，与下句之『成篇』始不重出，是也。《论衡正说》篇：『文字有意以立句，句有数以连章，章有体以成篇。』」《考异》：「曰生曰为曰成，含义各殊。」
〔二〕 《札记》：「若乃篇章之分，一着简册之实，一着声音之节，以一篇所载多章皆同一意，由是谓文义首尾相应为一篇，而后世或即以章为篇，则又违其本义。案《诗》三百篇，有一篇但一章者，有一篇累十六章者，此则篇章不容相混也。其它文籍，如《易》二篇不可谓之二章，《孟子》七篇不可谓之七章，《老子》著书上下篇，不可谓之二章。自杂文猥盛，而后篇章之名相乱。」
《斟诠》引左培《文式》曰：「章法非篇法也，篇法乃一篇之提、反、虚、实、挑、缴、结也。所谓章者，片段之谓。就一篇中，股股贯串，句句接续，乃成章片。」
〔三〕 黄春贵《文心雕龙之创作论》（本篇下引黄氏语同此）：「
是以裁章为谋篇之基干，欲谋求彪炳可玩之篇，必先裁制完美无疵之章，犹人身之有四支百骸，必先求各部发育正常，而后始有十全十美之体躯也。」「彪炳」，文采焕发。左思《蜀都赋》：「符采彪炳，晖丽灼烁。」
〔四〕 《注订》：「相如《上林赋》：『靡曼美色。』张揖注：『
靡，细也。』」
〔五〕 《校注》：「『清』，何本、凌本、……王本并作『青』。按『青』非是。《时序》篇『结藻清英』，《程器》篇『昔庾元规才华清英』，亦并作『清英』。《文选西都赋》：『鲜颢气之清英。』『清英』二字即出于此。」《考异》：「《释名》：『清，青也。』义可通而字异，从『清』是。」
〔六〕 范注：「字不妄用，论详《练字》篇，此篇专论章句。」
这是说写文章的时候，必须先写出字句，然后才形成篇章。但构思的时候，要先从全局着想，先命意谋篇，分开段落，然后选词造句。整篇文章立意光彩焕发，分段才能没有毛病；每段的意思都很明细，造句才能不出差错；句子造得干净利落，遣字才能不落虚妄。
〔七〕 《说文》：「振，举救也。……一曰奋也。」「振」又谓振动。
《校注》：「按《庄子天地》篇：『记曰：「通于一而万事毕。」』」成疏：「一，道也。夫事从理生，理必包事，本能摄末，故知一万事毕。」
刘师培《汉魏六朝专家文研究》四《论谋篇之术》：「
刘彦和云：『夫人之立言，……字不妄也。』此谓立言次第须先字句而后篇章；而临文构思，则宜先篇章而后字句。盖文章构成，须历命意、谋篇、用笔、选词、炼句五级。必先树意以定篇，始可安章而宅句。若术不素定，而委心逐辞，异端丛至，骈赘必多。故无论研究何家之文，首当探其谋篇之术。……均须就命意、谋篇、用笔、选词、炼句五项，依次求之，谋篇既定，段落即分。大抵文之有反正者，即以反正为段落；无反正者，即以次序为段落。（如论说之类有反正两面，碑铭即无反正，颂不独无反正，且无比喻，匡衡刘向之文以正面太少，故用比喻甚多。）仿真古人之文，能研究其结构、段落、用笔者，始可得其气味；能了解其转折之妙者，文气自异凡庸。若徒致力于造句炼字之微，多见其舍本逐末而已矣。」
马建忠《马氏文通序》：「刘氏《文心雕龙》云：『夫人之立言，……知一而万毕矣。』顾振本知一之故，刘氏亦未有发明。」
朱星《文心雕龙的修辞论》（油印本，本篇下引朱氏语同此）说这一小段「提出章、句、字相生相依的关系」。又说：「从形式上是积字成句，积句成章，积章成篇，但从构思写作上，正是相反；先考虑全篇中心思想即主题以及有关的论点或事例，然后考虑分多少章；分章确定后，再造句用字。章、句、字三者，互相连系影响是对的。而字（词）是句的基础，句是章的基础，章是篇的基础。一个字（词）用坏了，就影响一句，一句用坏了就影响一章；一章坏了就影响整篇。这也是正确的。这种整体观点正是针砭当时不顾篇章，只顾在字句上用工夫，只求一句一字之新奇，甚至只追求一字，而忘了一句，更忘了一章一篇。」
以上为第一段，释章句之义并说明篇、章、句、字之间的关系。
夫裁文匠笔〔一〕，篇有小大；离章合句，调有缓急；随变适会，莫见定准〔二〕。句司数字，待相接以为用〔三〕；章总一义，须意穷而成体〔四〕。
〔一〕 《斟诠》：「匠，谓计划制作也。《小尔雅广诂》：『匠，治也。』」
〔二〕 《注订》：「小大指巨细长短言，缓急指情采声律言。盖思本多方，义有广狭，随分所定，假以辞章，笔无余渖，意竟所怀，则篇成矣。故大小随施之所宜，而缓急由于兴之所运，故云『随变适会，莫见定准』者此也。」「离章」，即分章。
黄春贵：「此言章句之安排，必须随从事物之变迁，适应情理之际会，因时制宜，未有一定之准式。」
张严《文心雕龙文术论诠》：「调有缓急，谓句度也。盖句长者调缓，句短者调促，如：『毋巧使人疑夫不以情居瘠者乎哉！』『孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎？』此句长而调缓之例也。『华而睨，立孙，畏，厌，溺』此句短而调促之例也。又句长者婉柔，句短者明健，如《檀弓》句洁而多变化，《孔子家语》改《檀弓》语，句多差忒。《文则》曰：『《春秋》文句，长者踰三十余字，短者止于一言。』此一则以三十余不谓多，一则以一言而不谓少，随变适会者也。」
〔三〕 范注：「《关雎》正义曰：『句者联字以为言，则一字不制也。以诗者申志，一字则言蹇而不会，故《诗》之见句，少不减二，即《祈父》《肇禋》之类也。』案此说亦通于一切文笔，凡一字不得成为句，句必集数字而后成。」
斯波六郎：「《周易系辞下》：『《易》之为书也，……为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要（韩注：不可立定准也），唯变所适。（韩注：变动贵于适时，趣舍存乎其会也）。』」
〔四〕 黄春贵：「所谓章者，用在显现情理，每章总束一义，必须情理完具，乃能成就其体段。故在一篇文章之中，应择取同属一义者合成一章，凡与章旨无关，内容空洞，或文句晦涩，章旨不明者，不可牵入。……归有光《项脊轩志》曰：『项脊生曰：蜀清守丹穴，利甲天下，其后秦皇帝筑女怀清台。刘玄德与曹操争天下，诸葛孔明起陇中，方二人之昧昧于一隅也，世何足以知之！余区区处败屋中，方扬眉瞬目，谓有奇景，人知之者，其谓与埳井之蛙何异？』此一章中，文句颇多晦涩，称谓杂乱，弊端丛生。故蒋祖怡《文章学纂要》中责其全篇缺乏凝聚性，援例薄弱，章旨欠清。」
《斟诠》：「体即体段，谓大体段落，犹言体要。《书毕命》：『辞尚体要。』蔡传：『趣完具而已之谓体，众体所会之谓要。』集说……引王氏樵曰：『趣谓辞之合趣，趣不完具则未能达意，而理未明，趣完具而已，则为枝衍说，皆不可谓之体。人身上有领，下有要，乃体之关会处。事理之有要，亦犹是也。』」「体」，这里指章。
日人斋藤《拙堂文话》：「一篇之中，有数行齐整处，数行不齐整处，齐整中不齐整，不齐整中齐整，或缓或急，或显或晦，间用之，此李性学之说，所谓章法也。犹四支百体，或圆或方，或长或短，或大或小，其形各异，而各得其所也。然头颔自为头颔，手足自为手足，不相接续则亦不能成体矣。」（见黄春贵《文心雕龙之创作论》引）
纪评：「此一段论章法。」
其控引情理，送迎际会〔一〕，譬舞容回环，而有缀兆之位〔二〕，歌声靡曼，而有抗坠之节也〔三〕。
〔一〕 《斟诠》：「此段论章句之安排，必须照顾全局，于题材中动境之遇合，既已过往则控制情理以遣送之，尚未来临则牵引情理以迎接之：务使上下有所呼应，首尾得以圆合，譬如舞容之回转旋环，歌声之轻细柔和，进退抗坠，皆有一定之乐位节奏也。」
对此二句之解释，译注本中众说纷纭，不再一一征引。按上引《文镜秘府论定位》篇云：「体大而理多者，定制宜弘；体小而理少者，置辞必局，须以此义，用意准之，量为定限（谓各准其文之文体事理，量定其篇句多少也）。」「送迎际会」乃就上文「句司数字，待相接以为用」而言，上引《定位》篇云：「位之所据，义别为科（虽主一事为文，皆须次第陈叙，就理分配，义别成科，其「
若夫」、「至如」、「于是」、「所以」等，皆是科之际会也）。」又云：「又文之大者，藉引而申之（文体大者，须依其事理，引之使长，又申明之，便成繁富也）；文之小者，在限而合之（文体小者，亦依事理，豫定其位，促合其理，使归约也）。申之则繁，合之则约。」刘勰所说「控引情理」，控谓控制，即促合其理，使归于约；引谓引申，即引之使长，成为繁富。
《文镜秘府论》又云：「其为用也，有四术焉：一者，分理务周；二者，叙事以次；三者，义须相接（谓科别相连，其上科末义，必须与下科首义相接也）；四者，势必相依。理失周，则繁约互舛；事非次，则先后成乱；义不相接，则文体中绝（两科际会，义不相接，故寻之若文体中断绝也）。」「际会」，即交接会合。「迎」谓迎接上文，「送」谓泻送下文。「送迎际会」乃是利用「若夫」、「至如」、「于是」、「所以」等，使上下文义相接。
〔二〕 《礼记乐记》：「行其缀兆，要其节奏，行列得正焉。」郑注：「缀，表也，所以表行列也。……兆，域也，舞者进退所至也。」
范注：「《礼记乐记》：『屈伸俯仰，缀兆舒疾，乐之文也。』正义曰：『缀，舞者行列相连缀也；兆，位外之营兆也。』」郭注：「缀兆之位，谓乐舞者进退之位。」
〔三〕 范注：「《礼乐记》：歌者上如抗，下如队，曲如折，止如槁木。」
《吕氏春秋本生》篇：「靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐。」《列子周穆王》：「简郑卫之处子娥媌靡曼者，施芳泽，正蛾眉，设笄珥，……以满之。」张湛注：「靡曼，柔弱也。」
寻诗人拟喻，虽断章取义〔一〕，然章句在篇，如茧之抽绪〔二〕，原始要终〔三〕，体必鳞次〔四〕。启行之辞，逆萌中篇之意〔五〕；绝笔之言，追媵前句之旨〔六〕。故能外文绮交，内义脉注〔七〕，跗萼相衔〔八〕，首尾一体〔九〕。
〔一〕 斯波六郎：「《春秋左氏传》襄公二十八年：『赋诗断章，取所求焉。』」
杜注：「言如赋诗者取其一章而已焉。」此处「诗人」指《诗经》的作者。
郭注：「本文云：『寻诗人拟喻，则断章取义』，则指作诗之人，拟譬事物，引用史实，义取一端也。两不相同。」
牟注：「喻，晓喻，说明。断章取义，这是对作诗而言，和说《诗》者割裂原意的『断章取义』不同，指《诗经》分章，各写一相对独立的内容。」
〔二〕 《校注》：「按《文选》张衡《南都赋》：『白鹤飞兮茧曳绪。』李周翰注：『犹蚕茧曳丝绪而相连。』」
〔三〕 《易系辞》：「《易》之为书也，原始要终，以为质也。」正义：「言《易》之为书，原穷其事之初始，……又要会其事之终末。」此处举《诗经》为例，说明一篇文章中的「章」、「句」等大小构成单位必须首尾呼应。
〔四〕 「体必鳞次」，谓在体制上一定象鳞片那样紧密联接。
黄春贵：「所谓『体必鳞次』，即章节之宜先宜后，应作妥善之布置，若『事乖其次，则飘寓而不安』。唐彪《作文谱》曰：『文章当先当后，苟得其宜，虽命意措词，不甚过人，而大概已佳。若位置失宜，当先反后，虽词采绚烂，思路新奇，亦紊乱不成文矣，故先后位置，治文者不可不细心斟酌也。』盖顺序之可贵，关系于命意措词者如是。譬如《国策范雎说秦王》首二章曰：
「范雎至，秦王庭迎范雎，敬执宾主之礼，范雎辞让。是日见范雎，见者无不变色易容者。秦王屏左右，宫中虚无人，秦王跪而进曰：『先生何以幸教寡人？』范雎曰：『唯唯。』有间，秦王复请，范雎曰：『唯唯。』若是者三。秦王跽曰：『先生不幸教寡人乎？』范雎谢曰：『非敢然也。臣闻昔者吕尚之遇文王也，身为渔父，而钓于渭阳之滨耳。若是者，交疏也已。一说而立为太师，载与俱归者，其言深也。故文王果收功于吕尚，卒擅天下，而立身为帝王。向使文王疏吕望，而弗与深言，是周无天子之德，而文武无与成其王也。今臣羁旅之臣也，交疏于王，而所愿陈者，皆匡君臣之事。处人骨肉之间，愿以陈臣之陋忠，而未知王心也，所以王二问而不对者是也。』
「上文首章，先言秦王接见范雎，继言秦王跪而请教，再言秦王长跪请问是否不肯教，次章范雎先答非敢不教，继引述文王吕尚之事迹，再言己疏于王，因未知王心，故不对也。凡此所述，皆按情理之自然发展，一步紧挨一步，井井有条，前后一贯。若秩序凌乱，不照常轨，则不易明其所指。……于此，知『内义脉注』、『体必鳞次』，实乃安排章节之途径。盖义不脉注，则血气呆滞，文之情理难于通畅。体不鳞次，则关节脱离，文之机神无从显现。虽饤饾帮凑，勉强成篇，终必支离破碎，辞不达意，尚何贵乎章法之有哉！」
〔五〕 黄注：「《诗小雅》：『元戎十乘，以先启行。』启行，喻始也。」按此见《六月》。朱注：「启，开；行，道也。犹言发程也。」
其弊者，则如《文赋》云：「或仰逼于先条，或俯侵于后章。」
〔六〕 范宁《春秋谷梁传序》：「因事备而终篇，故绝笔于斯年。」此处取「终篇」之义。
「追媵」，承接。《释名释亲属》：「侄娣曰媵。媵，承也，承事嫡也。」
《校证》：「『媵』原作『胜』，梅据谢改，徐校同。案谢徐改是。王惟俭本正作『媵』。《附会》篇云：『若首唱荣华，而媵句憔悴。』理可互参。」
〔七〕 以上是说：章句在篇里，象蚕茧抽丝一样，从头到尾，要顺着次序一层挨一层地排列。开头的话，就要把篇中的内容事先暗示出来。末尾的结束语，又要响应前面的内容。这样尽管表面上辞采交错，而内中的义脉还是贯注的。《注订》：「绮交，相综错也。脉注，相贯串也。」
《文镜秘府论论体》：「故将发思之时，先须惟诸事物合于此者。既得所求，然后定其体分，必使一篇之内，文义得成（
篇，谓从始至末使有文义，可得连接而成也）；一章之间，事理可结（章者，若文章皆有科别，叙义可得连接而成事，以为一章，使有事理，可结成义）。通人用思，方得为之。大略而论：建其首，则思下辞而可成；陈其末，则寻上义不相犯；举其中，则先后须相附依：此其大指也。」
《校释》：「此篇于分章造句之法，但挈其大纲，所谓言之有序也。大而一篇之中各章之后先，小而一句之中各字之次第，皆有天然之秩序。赋情则情之曲折，记事则事之本末，论理则理之层次，皆天然之秩序也。作者苟当情怀澄澈，事理通明之会，则安章宅句，自成条理。至于其间变化波澜之妙，正侧穿插之奇，短长高下之度，轻重隐显之限，回互激射之势，则非法所能拘，亦非言所能尽。大抵天才开朗者，杼柚寸心，自然灵妙。屈宋之辞赋，则抒情之正则也。子长之《史记》，则记事之极轨也。庄孟之文辩，则论理之崇规也。此四子者，言不失其友纪，而又变化无端，可谓『外文绮交，内义脉注』者矣。」
黄春贵：「所谓内义脉注，即各章之间，内在义理，彼此贯注。否则各章独立，不相缀属，东鳞西爪，徒见支离破碎。……试以杜工部《九日蓝田崔氏庄》诗为例：『老去悲秋强自宽，兴来今日尽君欢。羞将短发还吹帽，笑倩旁人为正冠。蓝水远从千涧落，玉山高并两峰寒。明年此会知谁健，醉把茱萸仔细看。』此诗中以『老去悲秋强自宽，兴来今日尽君欢』二句为启行之辞，逆萌中篇『羞将短发还吹帽，笑倩旁人为正冠』之意。『羞将短发还吹帽』暗写一『
悲』字，笑倩旁人为正冠』暗写一『欢』字。『蓝水远从千涧落，玉山高并两峰寒』，明为写当时当地之景物，暗中则藉水流山兀，μ天地以永生，以反衬人寿几何，寄朝露无常之深慨，乃引出『明年此会知谁健，醉把茱萸仔细看』之束笔。持茱萸而看仔细者，老人悲明岁之未必能重把茱萸，乃不忍遽舍，而还原脉注于『老去悲秋强自宽，兴来今日尽君欢』之主旨矣。」
〔八〕 黄注：「《诗小雅》（《常棣》）『鄂不韡韡』，笺：『
承华者曰鄂。不，当作柎；柎，鄂足也。』疏：『郑以为华下有鄂，鄂下有柎，由华以覆鄂，鄂以承华，华鄂相覆而光明，犹兄弟相顺而荣显。』」范注：「『柎』、『不』声同，『柎』字亦作『跗』。」《注订》：「《说文》无『』，《诗》传皆作『鄂』，《文选》江文通《杂体诗》『青松挺秀』，注：『鄂与同。』」《斟诠》：「，为花之最外部，亦曰外花被，多呈绿色。……花承于，托于跗。」
《管子地员》篇：「朱跗黄实。」尹知章注：「跗，花足也。」
黄春贵：「盖章句在篇，不啻蚕茧之抽取丝头，由始至终，排比紧凑，层次井然。起笔宜暗示迹象，埋伏线索，为中篇预留后步；结笔应约制缰辔，检阅过脉，为前文收拾场面；然后篇首与篇尾，乃能浑然一体。……故知章节之安排，首宜内义脉注，次则体必鳞次，二者之外，别无坦途。」
〔九〕 纪评：「与《镕裁》篇一段参看。」
朱恕之《文心雕龙研究创作论》第三节《论字句篇章》：「章虽然是一篇的一部分，实际就等于一篇的缩小；其写作并不比一篇容易。所以彦和说：『改章难于造篇。』那么要想做到『章之明靡』，应该怎样呢？《章句》篇说：『然章句在篇，……首尾一体。』因为是『章总一义』，所以在写一段文章的时候，必须前后照应，『首尾一体』。不但形式上要有适当的联络；并且意义上要能够贯串；是所谓『外文绮交，内义脉注』了。文章是『积章而成篇』的。裁章要是顺序无疵，那当然就能做到『篇之彪炳』了。」
若辞失其朋，则羇旅而无友〔一〕；事乖其次，则飘寓而不安〔二〕。是以搜句忌于颠倒〔三〕，裁章贵于顺序〔四〕，斯固情趣之指归，文笔之同致也〔五〕。
〔一〕 《左传》庄公二十二年：「羁旅之臣。」杜注：「羁，寄也。旅，客也。」
《校证》：「『朋』原作『明』。谢云：『玩赞语，「
明」当作「朋」。』梅徐改『朋』，王惟俭本亦作『朋』。」《考异》：「下句『羁旅而无友』，及『飘寓而不安』，皆承『朋』字而来，从『朋』是。」
《校注》：「按《楚辞九辩》：『廓落兮，羇旅而无友生。』（旧校云：「一无生字。」）《文选》张衡《思玄赋》：『
顝羇旅而无友兮。』」
〔二〕 黄春贵：「若果辞句之缀属，失其比附，则如旅客之寄迹外乡，孤寂而无友朋；事理之叙述，背其顺序，则似寓人之飘流异国，杌陧而不安定。」
〔三〕 《说文》：「搜，求也。」
《札记约论古书文句异例》举「倒句」之例云：「《
左传》闵公二年：『为吴太伯不亦可乎！犹有令名，与其及也。』（
顺言当云：与其及也，犹有令名。）《礼记檀弓》篇：『盖殡也，问于郰曼父之母。』（顺言当云：问于郰曼父之母，盖殡也。）」
〔四〕 黄春贵：「章旨既明，则章节之安排，应随情理之发展，循序渐进，原始要终，首尾一贯。……故知裁章之妙，贵在变化曲折，波澜起伏。但一篇中之各章，一章中之各句，其先后次第，皆应有天然之秩序。是以章节之安排，自有条理步骤可循。大抵章节之安排，要在前后贯串，一气呵成。……唐彪《读书作文谱》曰：『葛屺瞻曰：文有一字不贯，则为死字；一句不贯，则为死句；一段不贯，则为死局。至于关键紧要处有一丝不贯，则通篇文字皆死。纵使摛辞华藻，不过如对木偶人耳，岂能动人心目乎！』可知裁章之术，贯串重于美辞。唐氏《作文谱》又曰：『文章不贯串之弊有二：如一篇中有数句先后倒置，或数句辞意稍碍，即不贯矣。承接处字句或虚实失宜，或正反不合，气即不贯矣。二者之弊，虽名文亦多有之，读文者不当以名人之文，恕于审察，必细心研究，辨析其毫厘之差。』此虽云全篇文章不能贯串之弊，裁章之际，亦多有此弊端发生。」
《文镜秘府论文二十八种病》：「第二十四，杂乱。凡诗发首诚难，落句不易。或有制者，应作诗头，勒为诗尾；应可施后，翻使居前，故曰杂乱。假作《忆友诗》曰：『思君不可见，徒令年鬓秋。独惊积寒暑，迢遰阻风牛。粤余慕樵隐，萧然重一丘。』释曰：『粤余』一对，合在句端；『思君』一对，合居篇末。然则篇章之内，义别为科，先后无差，文理俱畅；混而不别，故名杂乱。」
〔五〕 《斟诠》：「指归，语出郭璞《尔雅序》：『夫《尔雅》者，所以通训诂之指归。』疏：『言书所以通畅古今之言，训道物之貌，使人知其指意归趣也。』」牟注：「同致：趋向相同。和上句『指归』二字义近。」
《附会》篇：「若统绪失宗，辞味必乱；义脉不流，则偏枯文体。……是以驷壮异力，而六辔如琴；并驾齐驱，而一毂统辐；驭文之法，有似于此。去留随心，修短在手，齐其步骤，总辔而已。」
范注：「彦和论文，最恶讹诡，此语尤极明通。盖文之善者，情高理密，辞气声调，言而有物，斯为可贵。……或者不察，以为艰涩可以文鄙浅，绮语可以市宠悦，舍本逐末，务尚怪奇，是犹德行卑下，而服上古冠服以衒鬻也。」
《札记》：「六、论安章之总术。舍人此篇，当与《镕裁》《附会》二篇合观，又证以《文赋》所言，则于安章之术灼然无疑矣。此篇云：『句司数字，待相接以为用，……文笔之同致也。』案此文所言安章之法，要于句必比叙，义必关联。句必比叙，则浮辞无所容；义必关联，则杂意不能羼。章者，合句而成，凡句必须成辞，集数字以成辞，字与字必相比叙也，集数句以成章，则句与句亦必相比叙也；字与字比叙，而一句之义明，句与句比叙，而一章之义明；知安章之理无殊乎造句，则章法无紊乱之虑矣。《文心》云：引而伸之，则两句敷为一章，约以贯之，则一章删成两句。夫句可展为章，章可删为句，知章句之理本无二致矣。一章所论，必为一意，一意非一句所能尽，故必累句以明之，而此诸句所言，皆趣以明彼之一意，或以启下文、后句之意，或以足上旨，使去其一句，则义因之以晦，横增一句，则义因之不安，盖句中一字之增损，足以累句，章中一句之增损，亦足以累章，若知义必关联，则二意两出、同辞重句之弊可以袪矣。然临文安章，每苦杌陧，操末续颠，势所不免，是故《镕裁》篇说安章要在定准，准则既定，奉以周旋，则首尾圆合，条贯统序，文成之后，与意合符，此则先定章法，后即献替节文，亦安章之简术也。凡篇章立意，虽有专主，而枝分条别，赖众理以成文，操毫时既有牵缀之功，脱后复有补苴之事，文不加点，自古所稀，易句改章，文士常习，是以舍人复有《附会》之篇，以明修润之术，究其要义，亦曰总纲领，求统绪、识腠理，会节文而已。大抵文既成篇，更有增省，必须俯仰审视，细意弥缝，否则删者有断鹤之忧，补者有赘之诮，尺接寸附，为功至烦。故曰：『改章难于造篇，易字艰于代句，此已然之验也。』《文赋》曰：『或仰逼于先条，或俯侵于后章，或辞害而理比，或言顺而义妨，离之则双美，合之则两伤，考殿最于锱铢，定去留于毫芒，苟铨衡之所裁，固应绳其必当。』此文所言安章之术虽简，实足包括舍人三篇之言。至言铨衡所裁，应绳必当。注云：言铨衡所裁，苟有轻重，虽应绳墨，须必除之，则章法谨严极矣。总之，安章之术，以句必比叙，义必关联为归，命意于笔先，所以立其准；删修于成后，所以期其完。首尾周密，表里一体，盖安章之上选乎。」
以上为第二段，论章句组织之法。
若夫章句无常〔一〕，而字有条数〔二〕，四字密而不促，六字格而非缓〔三〕，或变之以三五，盖应机之权节也〔四〕。
〔一〕 「章」，原作「笔」。《校证》改作「篇」：「『篇』原作『笔』，盖偏旁相涉而误。上文『启行之辞，逆萌中篇之意；绝笔之言，追媵前句之旨』即以篇句为言，此文承之。」
《校释》：「笔句，各本皆如此。『笔』乃『章』误，审文可知。纪氏因误文妄讥，殊可哂。」又：「纪评此书，颇多浅语。即如此篇，乃有二误。次段本兼包章句，纪评以为先论章法，而指『笔句无常』以下为论句法。谓『论句法但考字数，无所发明』。不知『笔句无常』以下为另一段。『笔句』实『章句』之讹，一误也。末段三节，一论字数，二论转韵，三论发声助语之词，皆于分章造句，所关至切，纪评乃指为『类及』，无甚高论，二误也。」
《斟诠》谓应作「章句」，云：「此实承上文『搜句』『裁章』二句之以章句为言也。」
《补注》：「『章句无常』四句──详案：钱少詹《十驾斋养新录》（卷十六）据此云：骈俪之文，宋人谓之四六，梁时文笔，已多用四字六字矣。」
〔二〕 《校证》：「『条』何允中本、日本活字本、凌本作『常』。」范校：「『条』，铃木云：闵本作『常』。」《考异》：「『常』字犯重，从『条』是。」
《斟诠》校改此句为「字数有条」，云：「『字数有条』原倒作『字有条数』，不辞费解。……兹征『章句无常』对文，并依文义移正。上句承上『离章合句，莫见定准』而言；下句为下『四字，六字，变以三五』云云而发。且『有条』成语，见《书盘庚》『若网在纲，有条而不紊』。『有条』与『无常』之相偶，平仄谐和，亦明转天然。」注云：「条，犹理也。见《广雅释诂》。《孟子万章》：『金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。』戴震《孟子字义疏证》：『在物之质曰肌理，曰文理，得其分则有条而不紊，谓之条理。』彦和下文所云：『四字密而不促，六字裕而非缓』云云，即无韵之文，句中字数可稽之条理也。」
〔三〕 范注：「《说文》：『格，木长貌。』是格有宽长之义。」《校注》：「按『格』字于此费解，殆『裕』之形误。《说文》：『
裕，衣物饶也。』《广雅释诂三》：『裕，宽也。』是裕有饶、宽二谊，上云四字密而不促，此云六字裕而非缓，斯其旨矣。」
《四六丛话凡例》云：「四六之名，何自昉乎？古人有韵谓之文，无韵谓之笔。梁时沈诗任笔，刘氏三笔六诗是也。骈俪肇自魏晋，厥后有齐梁体，宫体，徐庾体，工绮递增，犹未以四六名也。唐重《文选》学，宋目为词学，而章奏之学，则令狐楚以授义山，别为专门。今考《樊南甲乙》始以四六名集，而柳州《乞巧文》云：『骈四俪六，锦心绣口』，又在其前。《辞学指南》云：制用四六，以便宣读，大约始于制诰，沿及表启也。」
〔四〕 钱大昕《十驾斋养新录四六》：「骈俪之文，宋人或谓之四六。谢伋《四六谈麈》、王铚《四六话》是也。考《文心雕龙章句》篇有云：『笔句无常，而字有常数；四字密而不促，六字格而非缓；或变之以三五，盖应机之权节也。』则梁时文笔，已多用四字六字矣。」
《斟诠》：「权节，谓权宜节适。《国语齐语》：『
察其四时，权节其用。』《管子小匡》：『权节具备，其械器用。』杨注：『权，计轻重所宜也；节，为之节适也。』」
黄春贵：「夫造句用字，或长或短，未有定数，取其适于声气而已。就大体而言，则四字六字最为适中。变以三五，乃因时际会，而有权宜节适耳。」「权节」，变通的法度。
《文镜秘府论定位》篇：「篇既联位而合，位亦累句而成。然句无定方，或长或短，长有逾于十，如陆机《文赋》云：『
沈辞怫悦，若游鱼衔钩而出重渊之深；浮藻联翩，犹翔鸟缨缴而坠层云之峻。』（下句皆十一字也。）短有极于二，如王褒《圣主得贤臣颂》云：『翼乎，若鸿毛之顺风；沛乎，若巨鳞之纵壑。』（上句皆两字也。）在于其内，固无待称矣（谓十字已下，三字已上，文之常体，故不待称也）；然句既有异，声亦互舛，句长声弥缓，句短声弥促，施于文笔，须参用焉（杂文笔等皆句字或长或短，须参用也。其若诗、赞、颂、铭，句字有限者，非也）。就而品之，七言已去，伤于大缓，三言已还，失于至促；惟可以间其文势，时时有之。至于四言，最为平正，词章之内，在用宜多，凡所结言，必据之为述。至若随之于文，合带而以相参，则五言、六言，又其次也。至如欲其安稳，须凭讽读，事归临断，难用辞穷（言欲安施字句，须读而验之，在临时断定，不可预言者也）。然大略而论，忌在于频繁，务遵于变化（若置四言、五言、六言等体，不得频繁，须变而参用也）。假令一对之语，四句而成（笔皆四句合成一对），使用四言，以居其半，其余二句，杂用五言、六言等（谓一对语内，二句用四言，余二句或用五言、六言、七言是也），或经一对、两对已后，乃须全用四言（若一对四句，并全用四言也），既用四言，又更施其杂体（还谓上下对内，四言与五言等参用也），循环反复，务归通利。然『之』、『于』、『而』、『以』，间句常频，对有之，读则非便，能相回避，则文势调矣（谓「而」、「以」、「之」、「于」等间成句者，不可频，对体同）。其七言、三言等，须看体之将变，势之相宜，随而安之，令其抑扬得所。然施诸文体，互有不同：文之大者，得容于句长（
若碑、志、论、檄、赋、诔等，文体大者，得容六言已上者多），文之小者，宁取于句促（若表、启等，文体法小，宁使四言已上者多也）。何则？附体立辞，势宜然也。细而推之，开发端绪，写送文势，则六言、七言之功也；泛叙事由，平调声律，四言、五言之能也；体物写状，抑扬情理，三言之要也。虽文或变通，不可专据（谓有任人意改变，不必尽依此等状），叙其大抵，实在于兹。其八言九言二言等，时有所值，可得施之，其在用至少，不复委载也。」
黄春贵：「遍照金刚论句中字数，据自彦和，惟分析更臻细致耳。」
《札记》：「七论句中字数。此篇言句中字数，兼文笔二者言之。无韵之文，句中字数，盖无一定，彦和言『四字密而不促，六字格（案「格」为「裕」之误）而非缓，或变之以三五，盖应机之权节也』。此谓无韵之文，以四字六字为适中（密而不促，裕而非缓，即谓得缓急之中，变以三五，但为权节，则四字六字为合中明矣……）。盖犹拘于当时文体，其实句中字数，长短无恒，特古人文章即是言语，若遇句中字多，无害中加稽止，观前所引《诗大雅》、《左传》文而可明也。至后世之文，则造句不宜过长，……自四六体成，反之者变为古文，有意参差其句法，于是句度之长，有古所未有者，此又不足以讥四六也。……夫文之句读，随乎语言，或长或短，取其适于声气，拘执四六者固非，有意为长句者亦未足范也。」
王易《修辞学》本论第一章第九节《口调》：「如但照章句法，由修饰方面观之，必有不满，即所谓口调不顺是也。欲救斯弊，或变更意义上之句读，或在同一句读内增加语音之数，是即句读法也。如六朝通行四六文，即句读法之一种。故《文心雕龙》云：『
四字密而不促，六字格（裕）而非缓』，即所以说明修辞法应用音调之原理也。
「句读法乃应用形式美之两面，即适应于统一及变化，均整之音数，或使其长短参差。《文心雕龙》又云：『或变之以三五，盖应机之权节也。』」
朱星：「以四字六字为正，三字五字为变，实是指当时流行的骈体文，正是四字六字为主，以三字句五字句的散联作穿插。四字六字都是成双字的句，适合对偶。三言五言是不成双字的句。……骈文取其双，诗歌取其单。五言七言后起而转盛，原因是五七言乃从四六言发展而来，具有双单兼有之妙。」
至于《诗颂》大体，以四言为正〔一〕，唯「祈父」「肇禋」，以二言为句〔二〕。寻二言肇于黄世，《竹弹》之谣是也〔三〕；三言兴于虞时，《元首》之诗是也〔四〕；四言广于夏年，《洛汭之歌》是也〔五〕；五言见于周代，《行露》之章是也〔六〕。六言七言，杂出《诗》《骚》〔七〕，两体之篇〔八〕，成于西汉〔九〕。情数运周，随时代用矣〔一○〕。
〔一〕 《明诗》篇：「若夫四言正体，则雅润为本。」
《文章流别论》：「夫诗虽以情志为本，而以成声为节；然则雅音之韵，四言为正，其余虽备曲折之体，而非音之正也。」
《札记》：「此彦和说所本。《诗》疏则云：句者联字以为言，则一字不制也，以诗者申志，一字则言蹇而不会，故诗之成句，少不减二，即「祈父」、「肇禋」之类。三字者，『绥万邦』、『屡丰年』之类。四字者，『关关雎鸠』之类。五字者，『谁谓雀无角』之类。六字者，『昔者先王受命』、『有如召公之臣』之类。七字者，『如彼筑室于道谋』之类。八字者，『十月蟋蟀入我床下』之类。其外更不见九字十字者。据冲远之言，则诗无九字，盖自《楚辞》有之。汉人赋句有十余字者，以不歌而诵，故无嫌也。」
〔二〕 梅注：「《小雅》云：『祈父，予王之爪牙。』《周颂》云：『肇禋，迄用有成，维周之祯。』」按《祈父》毛传：「祈父，司马也，职掌封圻之兵甲。」《周颂维清》郑笺：「文王受命始祭天。」《祈父》凡三章，每章第一句，皆「祈父」二字为句。「禋音因。肇，始；禋，祀；迄，至也。此亦祭文王之诗。」
〔三〕 《通变》篇：「黄歌『断竹』，质之至也。」
《困学纪闻》卷五《乐》：「《文心雕龙》云：『二言肇于黄世，《竹弹》之谣是也。』原注：『《竹弹歌》，见《吴越春秋（句践阴谋外传）》。』」
〔四〕 梅注：「《虞书》：帝庸作歌曰：『敕天之命，惟时惟几。』乃歌曰：『股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。』皋陶拜手稽首，扬言曰：『念哉，率作兴事，慎乃宪，钦哉。』……乃赓载歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。』又歌曰：『元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉。』」黄注：「按『哉』为语助，以喜、起、熙，明、良、康为韵，是三言也。」按此见《尚书益稷》篇。《原道》篇：「
元首载歌。」
〔五〕 梅注：「《洛汭之歌》，注见《明诗》篇。」黄注：「《洛汭》，《五子之歌》也。」《明诗》篇：「太康败德，五子咸怨。」范注「《史记夏本纪》：『帝启崩，子帝太康立。帝太康失国，昆弟五人，须于洛汭，作《五子之歌》。』」
〔六〕 梅注：「《行露》之章，注见《明诗》篇。」《明诗》篇：「按《召南行露》，始肇半章。」范注：「《诗召南行露》篇（「虽速我狱」，「虽速我讼」四句皆四言，故曰半章）：谁谓雀无角，何以穿我屋？谁谓女无家，何以速我狱？虽速我狱，室家不足。谁谓鼠无牙，何以穿我墉？谁谓女无家，何以速我讼？虽速我讼，亦不女从。」
《文镜秘府论论文意》：「或曰：夫诗有三四五六七言之别，今可略而叙之。三言始于《虞典》元首之歌，四言本出《南风》，流于夏世，传至韦孟，其文始具。六言散在《骚》《雅》。七言萌于汉。五言之作，《召南行露》已有滥觞，汉武帝时，屡见全什，非本李少卿也（已上略同古人）。」按此系用皎然《诗议》之论。
〔七〕 《文章流别论》：「古之诗有三言四言五言六言七言九言。古诗率以四言为体，而时有一句二句杂在四言之间，后世演之，遂以成篇。古诗之三言者，『振振鹭，鹭于飞』之属是也。汉《郊庙歌》多用之。五言者，『谁谓雀无角，何以穿我屋』之属是也，于俳谐倡乐多用之。六言者，『我姑酌彼金罍』之属是也，乐府亦用之。七言者，『交交黄鸟止于桑』之属是也，于俳谐倡乐多用之。古诗之九言者，『泂酌彼行潦挹彼注兹』之属是也，不入歌谣之章，故世希为之。」范注：「此文本于挚虞《流别论》，彼论有九言，而彦和不说者，颜延年《庭诰》所谓诗体本无九言者，将由声度阐缓，不协金石之故也（颜说引见《关雎》正义）。」
范注：「盖六言七言杂出《诗》《骚》，未有全篇用之者。赵翼《陔余丛考》二十三曰：『任昉云「六言始于谷永」（见《
文章缘起》），然刘勰云：「六言七言，杂出《诗》《骚》。」今按《毛诗》「谓尔迁于王都」，「曰予未有室家」等句，已开其端，则不始于谷永矣。或谷永本此体创为全篇，遂自成一家。然永六言诗今不传。《后汉书孔融传》：「融所著诗、颂、碑文、六言、策文、表，檄。」其曰六言者，盖即六言诗也，今亦不传（《古文苑》载融六言诗，伪作不可信）。古六言诗间有可见者：《文选》注引董仲舒《琴歌》二句；边孝先《解嘲》「寐与周公通梦，静与孔子同意」；《三国志》注曹丕《答群臣劝进书》自述所作诗曰：「丧乱悠悠过纪，白骨纵横万里，哀哀下民靡恃，吾将佐时整理，复子明辟致仕。」据此，是六言诗成于汉代也。』（曹丕虽为魏主，亦得属之于汉。）
「至七言诗则吴检斋先生《斋笔记》曰：『《后汉书》东平王苍、杜笃、崔琦、崔瑗、崔寔等传，并云着七言若干篇，《
班固传》则有六言若干篇。由是推之，知汉人称诗，皆以四言为限，其六言七言八言者，或本为琴歌，或质称六言七言八言，皆不与之诗名也。汉人七言之词，今世已不数见，唯《文选》李注所自变量事而已。《西京赋》注引刘向七言曰「博学多识与凡殊」，王仲宣《赠士孙文始诗》注引刘歆《七略》（是刘向七言之讹）曰「宴处从容观《诗》《书》」嵇叔夜《赠秀才入军诗》注引刘向七言曰「山鸟群鸣动我怀」，张景阳《杂诗》注引刘向七言曰「朅来归耕永自疏」。案李引七言四句，其三句以「殊」、「书」、「疏」为韵，明其同出一篇。』《吴越春秋》所载《穷劫》等曲，通首皆七言，此书出赵长君手，后汉人也。又史游《急就章》以七言成句，盖今时里闾歌诀之类，亦可以证汉世民间七言之行用，彦和所指成于两汉者，其即六言七言二体乎！」《明诗》篇：「至于三六杂言，则出自篇什。」
《陔余丛考》卷二十三《七言》：「《金玉诗话》谓七言起于《柏梁》。然刘勰谓出自《诗》《骚》。孔颖达举『如彼筑室于道谋』（见《小雅小旻》）为七言之始。……顾宁人谓『《楚辞招魂》、《大招》，去其「些」、「只」，即是七言。』（见《日知录》卷二十一）……至《柏梁》则通体皆七言，故后世以为七言始耳。」
郭注：「《离骚》中各句去『兮』字，多六言。七言如『纷吾既有此内美』，『恐年岁之不吾与』，皆是。」牟注：「《诗经》，如《豳风七月》中的『五月斯螽动股，六月莎鸡振羽』等为六字句；『二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌阴』等为七字句。」
〔八〕 《校证》：「『两』原作『而』，谢、梅俱云：『疑有脱字。』梅六次本改『而』为『两』，王惟俭本、冯本『而』下空一格。今从梅六次本。范谓：『「而体之篇」疑当作「二体之篇」。「二体」指上六言、七言。』其言与梅氏暗合。任昉称『六言始于谷永』，而《文选》注数引刘向七言，则梅范所定为可从矣。今据改。」训故本作「而体之□篇」。沈岩录何焯朱笔校语云：「冯校『两』作『而』，『而』下阙一字。」又有墨笔校语云：「而全体之篇成于两汉。」
《校释》：「梅子庾曰：『而下疑有脱字。』按当是『
杂』字，杂体者，一篇之中，言之长短不一。汉魏乐府多有之。」
《考异》：「篇中述二言曰肇，三言曰兴，四言曰广，五言曰见，六言七言曰杂出《诗》《骚》，至而□体之篇曰成。成，总也，全也，至两汉而诸体备，故曰成也。然脱字应作『五』，不应为『二』，不然应为『诸』或『众』字，于义可通。则梅本范注皆不可从，王校从梅范据改亦误。」
〔九〕 《校证》：「『西』原作『两』，今从梅六次本、徐校本改。」范校：「『两』，铃木云：梅本作『西』。」
周注：「两体之篇：六言诗，如汉武帝《西极天马歌》：『天马徕兮从西极，经万里兮归有德，承灵威兮障外国，涉流沙兮四夷服。』七言诗，如淮南王刘安《八公操》：『煌煌上天照下土兮，知我好道公来下兮，公将与予生毛羽兮，超腾青云蹈梁甫兮。……』」
〔一○〕《后汉书班超传》上疏：「臣前与官属三十六人奉使绝域，……于今五载，胡夷情数，臣颇识之。」「情数」即情况。又一解：《斟诠》：「数，理也。《老子》：『多言数穷。』」
牟注：「运周，运转不停，和《通变》篇中『文律运周』的『运周』二字意同。」
张严《论诠》：「情数，实涵时文之变，句度之变，句中字数，及诗之句数（行数）等意义。彦和言『情数运周，随时代用』，此知诗无新旧，而体有古今也。盖诗之为体，是语言之精炼，假手文字以具现，故有韵者为诗，无韵者亦得称诗。其准的在乎意境，所谓别才、别趣是也。」
黄春贵：「刘彦和所谓『情数运周，随时代用』，繁简各随其理之自然，未可一概而论。……魏冰叔《日录杂说》曰：『上古纯庞之气，因时递开，其自简而之繁，质而之文，正而之变者，至两汉而极。』此言为文繁简，随时代趋势而然。其谓至两汉而极，实则自两汉以后，亦是如此。刘师培《论文杂记》曰：『西汉之书，言辞简直，故句法贵短，以二字成一语，而形容事物，不爽锱铢。东汉之文，句法较长，由简趋繁，昭然不爽。』」
以上为第三段，论句的字数。
若乃改韵从调〔一〕，所以节文辞气〔二〕。贾谊、枚乘，两韵辄易；刘歆、桓谭，百句不迁〔三〕：亦各有其志也〔四〕。昔魏武论赋〔五〕，嫌于积韵，而善于贸代〔六〕。陆云亦称「四言转句，以四句为佳」〔七〕。观彼制韵，志同枚、贾，然两韵辄易，则声韵微躁〔八〕；百句不迁，则唇吻告劳〔九〕；妙才激扬〔一○〕，虽触思利贞〔一一〕，曷若折之中和，庶保无咎〔一二〕。
〔一〕 《校证》：「何允中本、日本活字本『若』作『而』。」
范校：「铃木云：案『从』疑作『徙』。」《校注》：「按铃木说是。《文选》嵇康《琴赋》『改韵易调』，《晋书文苑袁宏传》『移韵徙事』，可资旁证。」《考异》：「按下文『两韵辄易』，则铃木疑作『徙』可从。」
〔二〕 《乐府》篇：「声来被辞，辞繁难节。」
《斟诠》：「节，谓节度，节制，有调节之意。《礼记曲礼》：『不踰节。』疏：『不踰越节度。』《礼记仲尼燕居》：『乐也者，节也。』疏：『节，制也。言乐者使万物得其节制也。』《论语泰伯》篇：『出辞气，斯远鄙倍矣。』朱注：『辞，言语。气，声气也。』」
《校释》：「舍人论文家用韵，主魏武『资代』之说，而参以『折中』之论，可谓圆到无余蕴矣。惟节文辞气之义，则尚蕴而未发，盖此事自有天机人力之分；任天机者，灵变无常，而其失也杂；用人力者，整饬有法，而其失也滞，惟极人力之工而仍不伤其天机，运天机之巧，而能辅之以人力，庶几近美。推原其本，要不离乎情思，而修辞之功次之。情思流行，辞气称之者，天机利也；辞气焕发，而修辞从之者，人力臻也。参以前篇所论，斯理自明。」
朱星《文心雕龙声律篇诠解》：「刘勰以为改韵从调，今说换韵转韵，包括同平仄声的韵部和变平仄声的韵部二法，作用是可以节文辞气，免于单调。」
《注订》：「『辞』字或系衍文，不然或是『调』字之误。」
〔三〕 《札记》：「观贾生《吊屈原》及《鵩赋》，诚哉两韵辄易，《惜誓》（《惜誓》伪托贾谊，不可信）及枚乘《七发》乃不尽然。彦和又谓刘歆桓谭百韵不迁，子骏赋完篇存者惟《遂初赋》，固亦四句一转也。」
〔四〕 《随园诗话》卷六：「顾宁人言：『《三百篇》无不转韵者，唐诗亦然。惟韩昌黎七古，始一韵到底。』（按见《日知录》卷二十一）余按《文心雕龙》云：『贾谊枚乘，两韵辄易；刘歆桓谭，百韵不迁，亦各从其志也。』则不转韵诗，汉魏已然矣。」
〔五〕 《校证》：「冯、何并云：赋，《玉海》二○四作『诗』。」《校注》：「按魏武论赋语不可考；何焯疑为魏文，亦未言所出。」
〔六〕 阎若璩《尚书古文疏证》第七十四：「又按顾氏《音学五书》言『文人言韵，莫先于陆机《文赋》』。余谓《文心雕龙》：『昔魏武论赋，嫌于积韵，而善于资代。』《晋书律历志》：『魏武时，河南杜夔精识音韵，为雅乐郎中令。』二书虽一撰于梁，一撰于唐，要及魏武杜夔之事，俱有韵字。知此学之兴，盖于汉建安中。不待张华论韵，何况士衡？故止可曰古无韵字，不得如顾氏云起晋宋以下也。」（卷五下）「积韵」，重复同韵。
《校证》：「『贸』原作『资』，冯校云：『《玉海》作贸。』何、吴校亦作『贸』，今据改正。《神思》篇有『迁贸』语。」
《校注》：「按《金石例》九、《文断》引亦作『诗』、『贸』，当据改。」
《斟诠》：「贸者，变易也。梁昭明太子《答晋王书》：『炎凉始贸，触兴自高。』」
〔七〕 《札记》：「八、论句末用韵。彦和引魏武之言，今无所见。士龙说见《与兄平原书》。书云：『四言转句，以四句为佳。』彦和谓其志同枚、贾。其云『折之中和，庶保无咎』者，盖以四句一转则太骤，百句不迁则太繁，因宜适变，随时迁移，使口吻调利，声调均停，斯则至精之论也。若夫声有宫商，句中虽不尽调，至于转韵，宜令平仄相间，则声音参错，易于入耳。魏武『嫌于积韵，善于资代』，所谓善于资代，即工于换韵耳。」
陆云《与兄平原书》：「文中有『于是』、『尔乃』，于转句诚佳，然得不用之益快，有故不如无。又于文句中自可不用之，便少亦常。云四言转句，以四句为佳。……《喜霁》『俯顺习坎，仰炽重离』，此下重得如此语为佳，思不得其韵，愿兄为益之。」范注：「详士龙此文，所论者乃赋也。《玉海》《词学指南》引魏武论赋作『论诗』，诗赋亦得通称。『资代』作『贸代』，是。『贸』，迁也。《南齐书乐志》永明二年尚书殿中曹奏定朝乐歌诗云：『寻汉世歌篇，多少无定，皆称事立文，并多八句，然后转韵。时有两三韵而转，其例甚寡。张华、夏侯湛亦同前式，傅玄改韵颇数，更伤简节之美。近世王韶之、颜延之并四韵乃转，得赊促之中。颜延之、谢庄作三庙歌，皆各三章，章八句，此于序述功业详略为宜，今宜从之。』观此文知彦和所谓折之中和者，是四韵乃转也。」《注订》：「
『资代』从《玉海》作『贸代』亦通，资用贸迁也。」《考异》：「
资，取也，亦通。」