卑卑世态，袅袅人情，在下者工不以道之悦，在上者悦不以道之工。奔走揖拜之日多，而公务填委；简书酬酢之文盛，而民事罔闻。时光只有此时光，精神只有此精神，所专在此，则所疏在彼。朝廷设官本劳己以安民，今也忧民以相奉矣。
天下存亡系人君喜好，鹤乘轩，何损于民？且足以亡国，而况大于此者乎？
动大众，齐万民，要主之以慈爱，而行之以威严，故曰：“威克厥爱。”又曰：“一怒而安天下之民。”若姑息宽缓，煦煦沾沾，便是妇人之仁，一些事济不得。
为政以徇私、弭谤、违道、干誉为第一耻，为人上者自有应行道理，合则行，不合则去。若委曲迁就，计利虑害，不如奉身而退。孟子谓枉尺直寻，不可推起来。虽枉一寸，直千尺，恐亦未可也。或曰：“处君亲之际，恐有当枉处。”曰：“当枉则不得谓之枉矣，是谓权以行经，毕竟是直道而行。”
“与其杀不辜，宁失不经。”此舜时狱也。以舜之圣，皋陶之明，听比屋可封之民，当淳朴未散之世，宜无不得其情者，何疑而有不经之失哉？则知五听之法不足以尽民，而疑狱难决自古有之，故圣人宁不明也而不忍不仁。今之决狱辄耻不明而以臆度之见、偏主之失杀人，大可恨也。夫天道好生，鬼神有知，奈何为此？故宁错生了人，休错杀了人。错生则生者尚有悔过之时，错杀则我亦有杀人之罪。司刑者慎之。
大纛高牙，鸣金奏管，飞旌卷盖，清道唱驺，舆中之人志骄意得矣。苍生之疾苦几何？职业之修废几何？使无愧于心焉，即匹马单车，如听钧天之乐。不然是益厚吾过也。妇人孺子岂不惊炫，恐有道者笑之。故君子之车服仪从足以辨等威而已，所汲汲者固自有在也。
徇情而不废法，执法而不病情，居官之妙悟也。圣人未尝不屐正奉公，至其接人处事大段圆融浑厚，是以法纪不失而人亦不怨。何者？无躁急之心而不狃一切之术也。
宽简二字，为政之大体。不宽则威令严，不简则科条密。以至严之法绳至密之事，是谓烦苛暴虐之政也。困己忧民，明王戒之。
世上没个好做底官，虽抱关之吏，也须夜行早起，方为称职。才说做官好，便不是做官的人。
罪不当笞，一朴便不是；罪不当怒，一叱便不是。为人上者慎之。
君子之事君也，道则直身而行，礼则鞠躬而尽，诚则开心而，祸福荣辱则顺命而受。
弊端最不可开，弊风最不可成。禁弊端于未开之先易，挽弊风于既成之后难。识弊端而绝之，非知者不能；疾弊风而挽之，非勇者不能。圣王在上，诛开弊端者以徇天下，则弊风自革矣。
避其来锐，击其惰归，此之谓大智，大智者不敢常在我。击其锐，避其惰归，此之谓神武，神武者心服常在人。大智者可以常战，神武者无俟再战。
御众之道，赏罚其小者，赏罚小，则大者劝惩；甚者，赏罚甚者费省而人不惊；明者，人所共知；公者，不以己私。如是虽百万人可为一将用，不然必劳、必费、必不行，徒多赏罚耳。
为政要使百姓大家相安，其大利害当兴革者不过什一，外此只宜行所无事，不可有意立名建功以求烜赫之誉。故君子之建白，以无智名勇功为第一。至于雷厉风行，未尝不用，譬之天道然，以冲和镇静为常，疾风迅雷间用之而已。
罚人不尽数其罪，则有余惧；赏人不尽数其功，则有余望。
匹夫有不可夺之志，虽天子亦无可奈何。天子但能令人死，有视死如饴者，而天子之权穷矣。然而竟令之死，是天子自取过也。不若容而遂之，以成盛德。是以圣人体群情，不敢夺人之志，以伤天下之心，以成己之恶。
临民要庄谨，即近习门吏起居常侍之间，不可示之以可慢。
圣王之道以简为先，其繁者，其简之所不能者也。故惟简可以清心，惟简可以率人，惟简可以省人己之过，惟简可以培寿命之原，惟简可以养天下之财，惟简可以不耗天地之气。
圣人不以天下易一人之命，后世乃以天下之命易一身之尊，悲夫！吾不知得天下将以何为也。
圣君贤相在位，不必将在朝小人一网尽去之，只去元恶大奸，每种芟其甚者一二，示吾意向之所在。彼群小众邪与中人之可恶者莫不回心向道，以逃吾之所去，旧恶掩覆不暇，新善积累不及，而何敢怙终以自溺邪？故举皋陶，不仁者远；去四凶，不仁者亦远。
有一种人，以姑息匪人巿宽厚名；有一种人，以毛举细故巿精明名，皆偏也。圣人之宽厚不使人有所恃，圣人之精明不使人无所容，敦大中自有分晓。
申、韩亦王道之，圣人何尝废刑名不综核？四凶之诛，舜之申、韩也；少正卯之诛，侏儒之斩，三都之堕，孔子之申、韩也。即雷霆霜雪，天亦何尝不申、韩哉？故慈父梃诟，爱肉有针石。
三千三百，圣人靡文是尚而劳苦是甘也。人心无所存属则恶念潜伏，人身有所便安则恶行滋长。礼之繁文使人心有所用而不得他适也，使人观文得情而习于善也，使人劳其筋骨手足而不偷慢以养其淫也，使彼此相亲相敬而不伤好以起争也，是范身联世制欲已乱之大防也。故旷达者桨于简便，一决而溃之则大乱起。后世之所谓礼者则异是矣，先王情文废无一在而乃习容止，多揖拜，寀颜色，柔声气，工颂谀，艳交游，密附耳蹑足之语，极笾豆筐之费，工书刺候问之文，君子所以深疾之，欲一洗而入于崇真尚简之归，是救俗之大要也。虽然，不讲求先王之礼而一入于放达，桨有简便，欠而不流于西晋者几希。
在上者无过，在下者多过。非在上者之无过，有过而人莫敢言。在下者非多过，诬之而人莫敢辩。夫惟使人无心言，然后为上者真无过；使人心服，而后为下者真多过也。
为政者贵因时。事在当因，不为后人开无故之端；事在当革，不为后人长不救之祸。
夫治水者，通之乃所以穷之，塞之乃所以决之也。民情亦然。故先王引民情于正，不裁于法。法与情不俱行，一存则一亡。三代之得天下，得民情也；其守天下也，调民情也。顺之而使不拂，节之而使不过，是谓之调。
治道之衰，起于文法之盛；弊蠹之滋，始于簿书之繁。彼所谓文法簿书者，不但经生黔首懵不见闻，即有司专职，亦未尝检阅校勘。何者？千宗百架，鼠蠹雨浥，或一事反复异同，或一时互有可否。后欲遵守，何所适从？只为积年老猾媒利巿权之资耳，其实于事体无裨，弊蠹无损也。呜呼！百家之言不火而道终不明，后世之文法不省而世终不治。
六合都是情世界，惟朝堂官府为法世界，若也只徇情，世间更无处觅公道。
进贤举才而自以为恩，此斯世之大惑也。退不肖之怨，谁其当之？失贤之罪，谁其当之？奉君之命，尽己之职，而公法废于私恩，举世迷焉，亦可悲矣。
进言有四难：“审人、审己、审事、审时。”一有未审，事必不济。
法不欲骤变，骤变虽美，骇人耳目，议论之媒也。法不欲硬变，硬变虽美，拂人心志，矫抗之藉也。故变法欲详审，欲有渐，欲不动声色，欲同民心而与之反复其议论。欲心如青天白日，欲独任躬行不令左右惜其名以行胸臆。欲明且确，不可含糊，使人得持两可以为重轻。欲着实举行，期有成效，无虚文搪塞，反贻实害。必如是而后法可变也。不然，宁仍旧贯而损益修举之。无喜事，喜事人上者之僇也。
新法非十有益于前，百无虑于后，不可立也。旧法非于事万无益，于理大有害，不可更也。要在文者实之，偏者救之，敝者补之，流者反之，怠废者申明而振作之。此治体调停之中策，百世可循者也。
用三代以前见识而不迂，就三代以后家数而不俗，可以当国矣。
善处世者，要得人自然之情。得人自然之情，则何所不得？失人自然之情，则何所不失？不惟帝王为然，虽二人同行，亦离此道不得。
夫坐法堂，厉声色，侍列武卒，错陈严刑，可生可杀，惟吾所欲为而莫之禁，非不泰然得志也。俄而有狂士直言正色，诋过攻失，不畏尊严，则王公贵人为之夺气。于斯时也，威非不足使之死也，理屈而威以劫之，则能使之死而不能使之服矣。大盗昏夜持利刃而加人之颈，人焉得而不畏哉？伸无理之威以服人，盗之类也，在上者之所耻也。彼以理伸，我以威伸，则彼之所伸者盖多矣。故为上者之用威，所以行理也，非以行势也。
礼之一字，全是个虚文，而国之治乱、家之存亡、人之死生、事之成败罔不由之。故君子重礼，非谓其能厚生利用人，而厚生利用者之所必赖也。
兵革之用，德化之衰也。自古圣人亦甚盛德，即不过化存神，亦能久道成孚，使彼此相安于无事。岂有四夷不可讲信修睦作邻国邪？何至高城深池以为卫，坚甲利兵以崇诛，侈万乘之师，靡数百万之财以困民，涂百万生灵之肝脑以角力，圣人之智术而止于是邪？将至愚极拙者谋之，其计岂出此下哉？若曰无可奈何不得不尔，无为贵圣人矣。将干羽曲格、因垒崇降，尽虚语矣乎？夫无德化可恃，无恩信可结，而曰去兵，则外夷交侵，内寇啸聚，何以应敌？不知所以使之不侵不聚者，亦有道否也？古称“四夷来王”，八蛮通道，越裳重译，日月霜露之所照堕者莫不尊亲，断非虚语。苟于此而岁岁求之，日日讲之，必有良法，何至因天下之半而为此无可奈何之策哉！
事无定分则人人各诿其劳而万事废，物无定分则人人各满其欲而万物争。分也者，物各付物，息人奸懒贪得之心，而使事得其理、人得其情者也。分定虽万人不须交一言。此修齐治平之要务，二帝三王之所不能外也。
骄惯之极，父不能制子，君不能制臣，夫不能制妻，身不能自制。视死如饴，何威之能加？视恩为玩，何惠之能益？不祸不止。故君子情盛不敢废纪纲，兢兢然使所爱者知恩而不敢肆，所以生之也，所以全之也。
物理人情，自然而已。圣人得其自然者以观天下，而天下之人不能逃圣人之洞察；握其自然者以运天下，而天下之人不觉为圣人所斡旋。即其轨物所绳于矫拂，然拂其人欲自然之私，而顺其天理自然之公。故虽有倔强锢蔽之人，莫不憬悟而驯服，则圣人触其自然之机而鼓其自然之情也。
监司视小民然，待左右肃然，待寮寀温然，待属官侃然，庶几乎得体矣。
自委质后，此身原不属我。朝廷名分，为朝廷守之。一毫贬损不得，非抗也；一毫高亢不得，非卑也。朝廷法纪为朝廷执之，一毫徇人不得，非固也；一毫任己不得，非葸也。
未到手时，嫌于出位而不敢学；既到手时，迫于应酬而不及学。一世业官苟且，只于虚套搪塞，竟不嚼真味，竟不见成功。虽位至三公，点检真足愧汗。学者思之。
今天下一切人、一切事，都是苟且做，寻不真正题目。便认了题目，尝不真正滋味。欲望三代之治甚难。
凡居官，为前人者，无干誉矫情立一切不可常之法以难后人；为后人者，无矜能露迹为一朝即改革之政以苦前人。此不惟不近人情，政体自不宜尔。若恶政弊规，不防改图，只是浑厚便好。
将古人心信今人，真是信不过；若以古人至诚之道感今人，今人未必在豚鱼下也。
泰极必有受其否者，否极必有受其泰者。故水一壅必决，水一决必涸。世道纵极，必有操切者出，出则不分贤愚，一番人受其敝。严极必有长厚者出，出则不分贤愚，一番人受其福。此非独人事，气数固然也。故智者乘时因势，不以否为忧，而以泰为俱。审势相时，不决裂于一惩之后，而骤更以一切之法。昔有猎者入山，见驺虞以为虎也，杀之，寻复悔。明日见虎以为驺虞也，舍之，又复悔。主时势者之过于所惩也，亦若是夫。
法多则遁情愈多，譬之逃者，入千人之群则不可觅，入三人之群则不可藏矣。
兵，阴物也；用兵，阴道也，故贵谋。不好谋不成。我之动定敌人不闻，敌之动定尽在我心，此万全之计也。
取天下，守天下，只在一种人上加意念，一个字上做工夫。一种人是那个？曰民。一个字是甚么？曰安。
礼重而法轻，礼严而法恕，此二者常相权也。故礼不得不严，不严则肆而入于法；法不得不恕，不恕则激而法穷。
夫礼也，严于妇人之守贞而疏于男子之纵欲，亦圣人之偏也。今舆隶仆僮皆有婢妾娼女，小童莫不淫狎，以为丈夫之小节而莫之问，陵嫡失所，逼妾殒身者纷纷。恐非圣王之世所宜也，此不可不严为之禁也。
西门疆尹河西，以赏劝民。道有遗羊，值五百，一人守而待。失者谢之，不受。疆曰：“是义民也。”赏之千。其人喜，他日谓所知曰：“汝遗金，我拾之以还。”所知者从之。以告疆曰：“小人遗金一两，某拾而还之。”疆曰：“义民也。”赏之二金。其人愈益喜。曰：“我贪，每得利则失名，今也名利两得，何惮而不为？”
笃恭之所发，事事皆纯王，如何天下不平？或曰：才说所发，不动声色乎？曰：“日月星辰皆天之文章，风雷雨露皆天之政令，上天依旧笃恭在那里。笃恭，君子之无声无臭也。无声无臭，天之笃恭也。”
君子小人调停，则势不两立，毕竟是君子易退，小人难除。若攻之太惨，处之太激，是谓土障狂澜，灰埋烈火。不若君子秉成而择才以使之，任使不效，而次第裁抑之。我悬富贵之权而示之的曰：“如此则富贵，不如此则贫贱。”彼小人者，不过得富贵耳，其才可以偾天下之事，亦可以成天下之功；可激之酿天下之祸，亦可养之兴天下之利。大都中人十居八九，其大奸凶极顽悍者亦自有数。弃人于恶而迫之自弃，俾中人为小人，小小人为大小人，甘心抵死而不反顾者，则吾党之罪也。噫！此难与君子道，三代以还，覆辙一一可鉴。此品题人物者所以先器识也。
当多事之秋，用无才之君子，不如用有才之小人。
肩天下之任者全要个气，御天下之气者全要个理。
无事时惟有邱民好蹂践，自吏卒以上，人人得而鱼肉之。有事时惟有邱民难收拾，虽天子亦无躲避处，何况衣冠？此难与诵诗读书者道也。
余居官有六自：“簿均徭先令自审，均地先令自丈，未完令其自限，纸赎令其自催，干证催词讼令其自拘，干证拘小事令其自处。”乡约亦往往行得去，官逸而事亦理，欠之可省刑罚。当今天下之民极苦官之繁苛，一与宽仁，其应如响。
自井田废而窃劫始多矣。饱暖无资，饥寒难耐，等死耳。与其瘠僵于沟壑无人称廉，不若苟活于旦夕未必即犯。彼义士廉夫尚难责以饿死，而况种种贫民半于天下乎？彼膏粱文绣坐于法堂而严刑峻法以正窃劫之罪者，不患无人，所谓“哀矜而勿喜”者谁与？余以为，衣食足而为盗者，杀无赦；其迫于饥寒者，皆宜有以处之。不然罪有所由而独诛盗，亦可愧矣。
余作《原财》一篇，有六生十二耗。六生者何？曰垦荒闲之田，曰通水泉之利，曰教农桑之务，曰招流移之民，曰当时事之宜，曰详积贮之法。十二耗者何？曰严造饮之禁，曰惩淫巧之工，曰重游手之罚，曰绝倡优剧戏，曰限在官之役，曰抑僭奢之俗，曰禁寺庙之建，曰戒坊第游观之所刻无益之书，曰禁邪教之倡，曰重迎送供张之罪，曰定学校之额、科举之制，曰诛贪墨之使。语多愤世，其文不传。
太和之气虽贯彻于四时，然炎徼以南常热，朔方以北常寒姑无论，只以中土言之，纯然暄燠而无一毫寒凉之气者，惟是五月半后、八月半前九十日耳。中间亦有夜用袷绵时。至七月而暑已处，八月而白露零，九月寒露霜降，亥子丑寅其寒无俟言矣。二三月后犹未脱绵，谷雨以后始得断霜。四月已夏，犹谓清和，大都严肃之气岁常十八，而草木二月萌芽，十月犹有生意，乃生育长养不专在于暄燠，而严肃之中正所以操纵冲和之机者也。圣人之为政也法天，当宽则用春夏，当严则用秋冬，而常持之体则于严威之中施长养之惠。何者？严不匮，惠易穷，威中之惠鼓舞人群，惠中之惠骄驰众志。子产相邻，铸刑书，诛强宗，伍田畴，褚衣冠。及语子太叔，他日又曰子产众人之母。孔子之为政可考矣。彼沾沾煦煦，尚姑息以养民之恶，卒至废驰玩遫，令不行，禁不止，小人纵恣，善良吞泣，则孔子之罪人也。故曰居上以宽为本，未尝以宽为政。严也者，所以成其宽也。故怀宽心不宜任宽政，是以懦主杀臣，慈母杀子。
余息而在沟壑，斗珠不如升糠；祼裎而卧冰雪，败絮重于绣縠。举世用人，皆珠縠之贵也。有甚高品，有甚清流？不适缓急之用，即真非所急矣。
盈天地间只靠二种人为命，曰农夫、织妇。郄又没人重他，是自戕其命也。
一代人才自足以成一代之治，既养无术而用之者又非其人，无怪乎万事不理也。
三代之后，治天下只求个不敢。不知其不敢者，皆苟文以应上也。真敢在心，暗则足以盅国家，明之足以亡社稷，乃知不敢不足恃也。
古者国不易君，家不易大夫，故其治因民宜俗，立纲陈纪。百姓与己相安，然后从容渐渍，日新月盛，而治功成。故曰“必世后仁”，曰“欠道成化”。譬之天地不悠欠便成物不得。自封建变而为郡悬，官无欠暖之席，民无尽识之官，施设未竟而谗随之，建官未久而黜陟随之。方朘熊蹯而夺之薪，方缫茧丝而截其绪。一番人至，一度更张。各有性情，各有识见。百姓闻其政令半不及理会，听其教化尚未及信从，而新者卒至，旧政废阁。何所信从？何所遵守？况加以监司之掣肘，制一帻而不问首之大小，都使之冠；制一衣而不问时之冬夏，必使之服。不审民情便否，先以书督责，即高才疾足之士，俄顷措置之功，亦不过目前小康，一事小补，而上以此为殿最，下以此为欢虞，呜呼！伤心矣。先正有言，人不里居，田不井授，虽欲言治，皆苟而已。愚谓建官亦然，政因地而定之，官择人而守之，政善不得更张，民安不得易法。其多事扰民，任情变法，与惰政慢法者斥遂之，更其人不易其治，则郡悬贤于封建远矣。
法之立也，体其必至之情，宽以自生之路，而后绳其逾分之私，则上有直色而下无心言。今也小官之俸不足供饔飧，偶受常例而辄以贪法罢之，是小官终不可设也。识体者欲广其公而闭之私，而当事者又计其私，某常例、某从来也。夫宽其所应得而后罪其不义之取，与夫因有不义之取也遂俭于应得焉孰是？盖仓官月粮一石而驿丞俸金岁七两云。
顺心之言易入也，有害于治；逆耳之言裨治也，不可于人。可恨也！夫惟圣君以逆耳者顺于心，故天下治。
使马者知地险，操舟者观水势，驭天下者察民情，此安危之机也。
宇内有三权：“天之权曰祸福，人君之权曰刑赏，天下之权曰褒贬。”祸福不爽，曰天道之清平，有不尽然者，夺于气数。刑赏不忒，曰君道之清平，有不尽然者，限于见闻，蔽于喜怒。褒贬不诬，日人道之清平，有不尽然者，偏于爱憎，误于声。褒贬者，天之所恃以为祸福者也，故曰：“天视自我民视，天听自我民听。”君之所恃以为刑赏者也，故曰：“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。”褒贬不可以不慎也，是天道、君道之所用也。一有作好作恶，是谓天之罪人，君之戮民。
而今当民穷财尽之时，动称矿税之害。以为事干君父，谏之不行，总付无可奈何。吾且就吾辈安民节用以自便者言之。饮食入腹，三分银用之不尽，而食前方丈，总属暴殄，要他何用？仆隶二人，无三十里不肉食者，不程饭桌，要他何用？轿扛人夫，吏书马匹，宽然有余，而鼓吹旌旗，要他何用？下莞上簟，公座围裙，尽章物采矣，而满房铺毡，要他何用？上司新到，须要参谒，而节寿之日，各州悬币帛下程，充庭盈门，要他何用？前呼后拥，不减百人，巡捕听事，不缺官吏，而司道府官交界送接，到处追随，要他何用？随巡司道，拜揖之外，张筵互款，期会不遑，而带道文卷尽取抬随，带道书吏尽人跟随，要他何用？官官如此，在在如此，民间节省，一岁尽多，此岂朝廷令之不得不如此邪？吾辈可以深省矣。
酒之为害不可胜纪也，有天下者不知严酒禁，虽谈教养，皆苟道耳。此可与留心治道者道。
簿书所以防奸也，簿书愈多而奸愈黠，何也？千册万簿，何官经眼？不过为左右开打点之门，广刁难之计，为下司增纸笔之孽，为百姓添需索之名。举世昏迷，了不经意，以为当然，一细思之，可为大笑。有识者裁簿书十分之九而上下相安，弊端自清矣。
养士用人，国家存亡第一紧事，而今只当故事。
臣是皋、、稷、契，君自然是尧、舜，民自然是唐、虞。士君子当自责我是皋、、稷、契否？终日悠悠泄泄，只说吾君不尧、舜，弗俾厥后惟尧、舜，是谁之愧耻？吾辈高爵厚禄，宁不遑汗。
惟有为上底难，今人都容易做。
听讼者要如天平，未称物先须是对针，则称物不爽。听讼之时心不虚平，色态才有所著，中证便有趋向，况以辞示之意乎？当官先要慎此。
天下之势，顿可为也，渐不可为也。顿之来也骤，渐之来也远。顿之力在终，渐之力在始。
屋漏尚有十目十手，为人上者，大庭广众之中，万手千目之地，譬之悬日月以示人，分毫掩护不得，如之何弗慎？
事休问大家行不行，旧规有不有，只看义上协不协。势不在我，而于义无害，且须勉从，若有害于义，即有主之者，吾不敢从也。
有美意，必须有良法乃可行。有良法，又须有良吏乃能成。良吏者，本真实之心，有通变之才，厉明作之政者也。心真则为民恳至，终始如一；才通则因地宜民，不狃于法；明作则禁止令行，察奸厘弊，如是而民必受福。故天下好事，要做必须实做，虚者为之，则文具以扰人；不肖者为之，则济私以害政。不如不做，无损无益。
把天地间真实道理作虚套子干，把世间虚套子作实事干，吁！所从来久矣。非霹雳手段，变此锢习不得。
自家官靠别人做，只是不肯踏定脚跟挺身自拔，此缙绅第一耻事。若铁铮铮底做将去，任他如何，亦有不颠踬僵仆时。纵教颠踬僵仆，也无可奈何，自是照管不得。
作“焉能为有无”底人，以之居乡，尽可容得。只是受一命之寄，便是旷一命之官；在一日之职，便是废一日之业。况碌碌苟苟，久居高华。唐、虞、三代课官是如此否？今以其不贪酷也而容之，以其善夤缘也而进之，国一无所赖，民一无所裨，而俾之贪位窃禄，此人何足责？用人者无辞矣。
近日居官，动说旧规，彼相沿以来，不便于己者悉去之，便于己者悉存之，如此，旧规百世不变。只将这念头移在百姓身上，有利于民者悉修举之，有害于民者悉扫除之，岂不是居官真正道理。噫！利于民生者皆不便于己，便于己者岂能不害于民？从古以来，民生不遂，事故日多，其由可知己。
古人事业精专，志向果确，一到手便做，故孔子治鲁三日而教化大行。今世居官，奔走奉承，簿书期会，不紧要底虚文，先占了大半工夫，况平日又无修政立事之心、急君爱民之志，蹉跎因循，但以浮泛之精神了目前之俗事。即有志者，亦不过将正经职业带修一二足矣。谁始此风？谁甚此风？谁当责任而不易此风？此三人之罪不止于罢黜矣。
做上官底只是要尊重，迎送欲远，称呼欲尊，拜跪欲恭，供具欲丽，酒席欲丰，驺从欲都，伺候欲谨。行部所至，万人负累，千家愁苦，即使于地方有益，苍生所损已多。及问其职业，举是誉文滥套，纵虎狼之吏胥骚扰传邮，重琐尾之文移督绳郡悬，括奇异之货币交结要津，习圆软之容辞网罗声誉。至生民疾苦，若聋瞽然。岂不骤贵躐迁，然而显负君恩，阴触天怒，吾党耻之。
士君子到一个地位，就理会一个地位底职分，无逆料时之久暂而苟且其行，无期必人之用否而感忽其心。入门就心安志定，为久远之计。即使不久于此，而一日在官，一日尽职，岂容一日苟禄尸位哉！
水以润苗，水多则苗腐；膏以助焰，膏重则焰灭。为治一宽，非民之福也。故善人百年始可去杀。天有四时，不能去秋。
古之为人上者，不虐人以示威，而道法自可畏也；不卑人以示尊，而德容自可敬也。脱势分于堂阶而居尊之休未尝亵，见腹心于词色而防检之法未尝疏。呜呼！可想矣。
为政以问察为第一要，此尧舜治天下之妙法也。今人塞耳闭目只凭独断，以宁错勿问，恐蹈耳软之病，大可笑。此不求本原耳。吾心果明，则择众论以取中，自无偏听之失。心一愚暗，即询岳牧刍荛，尚不能自决，况独断乎？所谓独断者，先集谋之谓也。谋非集众不精，断非一己不决。
治道只要有先王一点心，至于制度文为，不必一一复古。有好古者，将一切典章文物都要反太古之初，而先王精意全不理会，譬之刻木肖人，形貌绝似，无一些精神贯彻，依然是死底。故为政不能因民随时，以寓潜移默化之机，辄纷纷更变，惊世骇俗，绍先复古，此天下之拙夫愚子也。意念虽佳，一无可取。
赏及淫人则善者不以赏为荣，罚及善人则恶者不以罚为辱。是故君子不轻施恩，施恩则劝；不轻动罚，动罚则惩。
在上者当慎无名之赏。众皆借口以希恩，岁遂相沿为故事。故君子恶苟恩。苟恩之人，顾一时，巿小惠，徇无厌者之情，而财用之贼也。
要知用刑本意原为弼教，苟宽能教，更是圣德感人，更见妙手作用。若只恃雷霆之威，霜雪之法，民知畏而不知愧，待无可畏时，依旧为恶，何能成化？故畏之不如愧之，忿之不如训之，远之不如感之。
法者，一也。法曹者，执此一也。以贫富贵贱二之，则非法矣。或曰：“亲贵难与疏贱同法。”曰：“是也，八议已别之矣。”八议之所不别而亦二之，将何说之辞？夫执天子之法而顾忌己之爵禄，以徇高明而虐茕独，如国法天道何？裂纲坏纪，摧善长恶，国必病焉。
治人治法不可相无，圣人竭耳目力，此治人也。继之以规矩准绳、六律五音，此治法也。说者犹曰有治人无治法。然则治人无矣，治法可尽废乎？夫以藏在盟府之空言，犹足以伏六百年后之霸主，而况法乎？故治天下者以治人立治法，法无不善；留治法以待治人，法无不行。
君子有君子之长，小人有小人之长。用君子易，用小人难，惟圣人能用小人。用君子在当其才，用小人在制其毒。
只用人得其当，委任而责成之，不患天下不治。二帝三王急亲贤，作当务之急第一事。
古之圣王不尽人之情，故下之忠爱尝有余。后世不然，平日君臣相与仅足以存体面而无可感之恩，甚或拂其心而坏待逞之志，至其趋大事、犯大难，皆出于分之不得已。以不得已之心供所不欲之役，虽临时固结，犹死不亲，而上之诛求责又复太过，故其空名积势不足以镇服人心而庇其身国。呜呼！民无自然之感而徒迫于不得不然之势，君无油然之爱而徒劫之不敢不然之威，殆哉！
古之学者，穷居而筹兼善之略。今也同为僚殠，后进不敢问先达之事，右署不敢知左署之职。在我避侵职之嫌，在彼生望蜀之议。是以未至其地也不敢图，既至其地也不及习，急遽苟且，了目前之套数而已，安得树可久之功，张无前之业哉？
百姓宁贱售而与民为巿，不贵值而与官为巿。故物满于廛，货充于肆，官求之则不得，益价而求之亦不得。有一官府欲采缯，知巿直，密使吏增直，得之。既行，而商知其官买也，追之，已入公门矣。是商也，明日逃去。人谓商曰：“此公物不亏值。”曰：“吾非为此公。今日得我一缯，他日责我无极。人人未必皆此公，后日未必犹此公也。减直何害？甚者经年不予直；迟直何害？甚者竟不予直；一物无直何害？甚者数取皆无直。吏卒因而附取亦无直。无直何害？甚者无是货也而责之有，捶楚乱加。为之遍索而不得，为之远求而难待。诛求者非一官，逼取者非一货，公差之需索，公门之侵扣，价银之低假又不暇论心。嗟夫！宁逢盗劫，无逢官赊。盗劫犹申冤于官，官赊则无所赴诉矣。”予闻之，谓僚友曰：“民不我信，非民之罪也。彼固求货之出手耳，何择于官民？又何亲于民而何仇于官哉？无轻取，无多取，与民同直而即日面给焉，年年如是，人人如是，又禁府州悬之不如是者，百姓独非人哉？无彼尤也。”
公正二字是撑持世界底，没了这二字，便塌了天。
人臣有二惩，曰私，曰伪。私则利己徇人而公法坏，伪则弥缝粉饰而实政堕。公法坏则豪强得以横恣，贫贱无所控诉而愁怨多。实政堕则视国民不啻越秦，逐势利如同商贾而身家肥。此乱亡之渐也，何可不惩。
“与上大夫言，誾誾如也”朱注云：“誾誾，和悦而诤。”只一诤字，十分扶持世道。近世见上大夫，少不了和悦，只欠一诤字。
古今观人，离不了好恶，武叔毁仲尼，伯寮诉子路，臧仓沮孟子，从来圣贤未有不遭谤毁者，故曰：“其不善者恶之，不为不善所恶，不成君子。后世执进退之柄者只在乡人皆好之上取人，千人之誉不足以敌一人之毁，更不察这毁言从何处来，更不察这毁人者是小人是君子。是以正士伤心，端人丧气。一入仕途，只在弥缝涂抹上做工夫，更不敢得罪一人。呜呼！端人正士叛中行而惟乡愿是师，皆由是非失真、进退失当者驱之也。
图大于细，不劳力，不费财，不动声色，暗收百倍之功。用柔为刚，愈涵容；愈愧屈，愈契腹心，化作两人之美。
铨署楹帖：“直者无庸我力，枉者我无庸力，何敢贪天之功；恩则以奸为贤，怨则以贤为奸，岂能逃鬼之责。”
公署楹帖：“只一个志诚，任从你千欺百罔；有三尺明法，休犯他十恶五刑。”
公署楹帖二：“皇天下鉴此心，敢不光明正直；赤子来游吾腹，愿言岂弟慈祥。”
按察司署楹帖：“光天化日之下，四方阴邪休行；大冬严雪之中，一点阳春自在。”
发示驿递：“痛苍赤食草饭沙，安忍吸民膏以纵口腹；睹闾阎卖妻鬻子，岂容穷物力而拥车徒。”
发示州悬：“悯其饥，念其寒，谁不可怜子女，肯推毫发与苍生，不枉为民父母；受若直，怠若事，谁能放过仆童，况糜膏脂无治状，也应念及儿孙。”
襄垣悬署楹帖：“百姓有知，愿教竹头生笋；三堂无事，任从门外张罗。”
莫以勤劳怨辛苦，朝庭觅你做奶母。
城门四联：“东延和门：‘青帝布阳春，郁郁葱葱生气溢沙随之外；黄堂流德泽，融融液液太和在梁苑之西。’南文明门：‘万丈文光北射斗牛通魁柄；三星物采东箕尾上台躔。’西宝成门：‘万宝告成，耕夫织妇白叟黄童年年歌大有；五征来备，东舍西邻村北曈处处乐同人。’北钟祥门：‘洪涛来万里恩波，远抱崇墉浮瑞霭；玄女注千年圣水，潜滋环海护生灵。’”
人情
无所乐有所苦，即父子不相保也，而况民乎？有所乐无所苦，即戎狄且相亲也，而况民乎？
世之人，闻人过失，便喜谈而乐道之；见人规已之过，既掩护之，又痛疾之；闻人称誉，便欣喜而夸张之；见人称人之善，既盖藏之，又搜索之。试思这个念头是君子乎？是小人乎？
乍见之患，愚者所惊；渐至之殃，智者所忽也。以愚者而当智者之所忽，可畏哉！
论人情只往薄处求，说人心只往恶边想，此是私而刻底念头，自家便是个小人。古人贵人每于有过中求无过，此是长厚心、盛德事，学者熟思，自有滋味。
人说己善则喜，人说己过则怒。自家善恶自家真知，待祸
败时欺人不得。人说体实则喜，人说体虚则怒，自家病痛自家独觉，到死亡时欺人不得。
一巨卿还家，门户不如做官时，悄然不乐曰：“世态炎凉如是，人何以堪？”余曰：“君自炎凉，非独世态之过也。平常淡素是我本来事，热闹纷华是我倘来事。君留恋富贵以为当然，厌恶贫贱以为遭际，何炎凉如之，而暇叹世情哉？”
迷莫迷于明知，愚莫愚于用智，辱莫辱于求荣，小莫小于好大。
两人相非，不破家不止，只回头任自家一句错，便是无边受用；两人自是，不反面稽唇不止，只温语称人一句好，便是无限欢欣。
将好名儿都收在自家身上，将恶名几都推在别人身上，此天下通情。不知此两个念头都揽个恶名在身，不如让善引过。
露己之美者恶，分入之美者尤恶，而况专人之美，窃人之美乎？吾党戒之。
守义礼者，今人以为倨傲；工谀佞者，今人以为谦恭。举世名公达宦自号儒流，亦迷乱相责而不悟，大可笑也。
爱人以德而令人仇，人以德爱我而仇之，此二人者皆愚也。
无可知处尽有可知之人而忽之，谓之瞽；可知处尽有不可知之人而忽之，亦谓之瞽。
世间有三利衢坏人心术，有四要路坏人气质，当此地而不坏者，可谓定守矣。君门，士大夫之利衢也。公门，吏胥之利衢也。市门，商贾之利衢也。翰林、吏部、台、省，四要路也。
有道者处之，在在都是真我。
朝廷法纪做不得人情，天下名分做不得人情，圣贤道理做不得人情，他人事做不得人情，我无力量做不得人情。以此五者徇人，皆安也。君子慎之。
古人之相与也，明目张胆，推心置腔。其未言也，无先疑；其既言也，无后虑。今人之相与也，小心屏息，藏意饰容。其未言也，怀疑畏；其既言也，触祸机。哀哉！安得心地光明之君子，而与之披情愫、论肝膈也？哀哉！彼亦示人以光明，而以机阱陷人也。
古之君子，不以其所能者病人；今人却以其所不能者病人。
古人名望相近则相得，今人名望相近则相妒。
福莫大于无祸，祸莫大于求福。
言在行先，名在实先，食在事先，皆君子之所耻也。
两悔无不释之怨，两求无不合之交，两怒无不成之祸。
已无才而不让能，甚则害之；己为恶而恶人之为善，甚则诬之；己贫贱而恶人之富贵，甚则倾之；此三妒者，人之大戮也。
以患难时，心居安乐；以贫贱时，心居富贵；以屈局时，心居广大，则无往而不泰然。以渊谷视康庄，以疾病视强健，以不测视无事，则无往而不安稳。
不怕在朝市中无泉石心，只怕归泉石时动朝市心。
积威与积恩，二者皆祸也。积威之祸可救，积恩之祸难救。
积威之后，宽一分则安，恩二分则悦；积恩之后，止而不加则以为薄，才减毫发则以为怨。恩极则穷，穷则难继；爱极则纵，纵则难堪。不可继则不进，其势必退。故威退为福，恩退为祸；恩进为福，威进为祸。圣人非靳恩也，惧祸也。湿薪之解也易，燥薪之束也难。圣人之靳恩也，其爱人无已之至情，调剂人情之微权也。
人皆知少之为忧，而不知多之为忧也。惟智者忧多。
众恶之必察焉，众好之必察焉，易；自恶之必察焉，自好之必察焉，难。
有人情之识，有物理之识，有事体之识，有事势之识，有事变之识，有精细之识，有阔大之识。此皆不可兼也，而事变之识为难，阔大之识为贵。
圣人之道，本不拂人，然亦不求可人。人情原无限量，务可人不惟不是，亦自不能。故君子只务可理。
施人者虽无已，而我常慎所求，是谓养施；报我者虽无已，而我常不敢当，是谓养报；此不尽人之情，而全交之道也。
攻人者，有五分过恶，只攻他三四分，不惟彼有馀惧，而亦倾心引服，足以塞其辩口。攻到五分，已伤浑厚，而我无救性矣。若更多一分，是贻之以自解之资，彼据其一而得五，我贪其一而失五矣。此言责家之大戒也。
见利向前，见害退后，同功专美于已，同过委罪于人，此小人恒态，而丈夫之耻行也。
任彼薄恶，而吾以厚道敦之，则薄恶者必愧感，而情好愈笃。若因其薄恶也，而亦以薄恶报之，则彼我同非，特分先后耳，毕竟何时解释？此庸人之行，而君子不由也。
恕人有六：或彼识见有不到处，或彼听闻有未真处，或彼力量有不及处，或彼心事有所苦处，或彼精神有所忽处，或彼微意有所在处。先此六恕而命之不从，教之不改，然后可罪也已。是以君子教人而后责人，体人而后怒人。
直友难得，而吾又拒以讳过之声色；佞人不少，而吾又接以喜谀之意态。呜呼！欲不日入于恶也难矣。
笞、杖、徒、流、死，此五者小人之律今也；礼、义、廉、耻，此四者君子之律令也。小人犯津令刑于有司，君子犯律令刑于公论。虽然，刑罚滥及，小人不惧，何也？非至当之刑也；毁谤交攻，君子不惧，何也？非至公之论也。
情不足而文之以言，其言不可亲也；诚不足而文之以貌，其貌不足信也。是以天下之事贵真，真不容掩，而见之言貌，其可亲可信也夫！
势、利、术、言，此四者公道之敌也。炙手可热则公道为屈，贿赂潜通则公道为屈，智巧阴投则公道为屈，毁誉肆行则公道为屈。世之冀幸受诬者，不啻十五也，可慨夫！
圣人处世只于人情上做工夫，其于人情又只于未言之先、不言之表上做工夫。
美生爱，爱生狎，狎生玩，玩生骄，骄生悍，悍生死。
礼是圣人制底，情不是圣人制底。圣人缘情而生礼，君子见礼而得情。众人以礼视礼，而不知其情，由是礼为天下虚文，而崇真者思弃之矣。
人到无所顾惜时，君父之尊不能使之严，鼎镬之威不能使之惧，千言万语不能使之喻，虽圣人亦无如之何也已。圣人知其然也，每养其体面，体其情私，而不使至于无所顾惜。
称人以颜子，无不悦者，忘其贫贱而夭；称人以桀、纣、盗跖，无不怒者，忘其富贵而寿。好善恶恶之同然如此，而作人却与桀、纣、盗跖同归，何恶其名而好其实耶？
今人骨肉之好不终，只为看得尔我二字太分晓。
圣人制礼本以体人情，非以拂之也。圣人之心非不因人情之所便而各顺之，然顺一时便一人，而后天下之大不顺便者因之矣。故圣人不敢恤小便拂大顺，徇一时弊万世，其拂人情者，乃所以宜人情也。
好人之善，恶人之恶，不难于过甚。只是好己之善，恶己之恶，便不如此痛切。
诚则无心，无心则无迹，无迹则人不疑，即疑，久将自消。
我一着意，自然着迹，着迹则两相疑，两相疑则似者皆真，故着意之害大。三五岁之男女终日谈笑于市，男女不相嫌，见者亦无疑于男女，两诚故也。继母之慈，嫡妻之惠，不能脱然自忘，人未必脱然相信，则着意之故耳。
一人运一甓，其行疾，一人运三甓，其行迟，又二人共舆十甓，其行又迟，比暮而较之，此四人者其数均。天下之事苟从其所便，而足以济事，不必律之使一也，一则人情必有所苦。
先王不苦人所便以就吾之一而又病于事。
人之情，有言然而意未必然，有事然而意未必然者，非勉强于事势，则束缚于体面。善体人者要在识其难言之情，而不使其为言与事所苦。此圣人之所以感人心，而人乐为之死也。
人情愈体悉愈有趣味，物理愈玩索愈有入头。
不怕多感，只怕爱感。世之逐逐恋恋，皆爱感者也。
人情之险也，极矣。一令贪，上官欲论之而事泄，彼阳以他事得罪，上官避嫌，遂不敢论，世谓之箝口计。
“有二三道义之友，数日别便相思，以为世俗之念，一别便生亲厚之情，一别便疏。”余曰：“君此语甚有趣向，与淫朋狎友滋味迥然不同，但真味未深耳。孔、孟、颜、思，我辈平生何尝一接？只今诵读体认间如朝夕同堂对语，如家人父子相依，何者？心交神契，千载一时，万里一身也。久之，彼我且无，孰离孰合，孰亲孰疏哉？若相与而善念生，相违而欲心长，即旦暮一生，济得甚事？”
受病于平日，而归咎于一旦。发源于脏腑，而求效于皮毛。太仓之竭也，责穷于囤底。大厦之倾也，归罪于一霖。
世之人，闻称人之善辄有妒心，闻称人之恶辄有喜心，此天理忘而人欲肆者也。孔子所恶，恶称人之恶；孔子所乐，乐道人之善。吾人岂可另有一副心肠。
人欲之动，初念最炽，须要迟迟，就做便差了。天理之动，初念最勇，须要就做，迟迟便歇了。
凡人为不善，其初皆不忍也，其后忍不忍半，其后忍之，其后安之，其后乐之。鸣呼！至于乐为不善而后良心死矣。
闻人之善而掩覆之，或文致以诬其心；闻人之过而播扬之，或枝叶以多其罪。此皆得罪于鬼神者也，吾党戒之。
恕之一字，是个好道理，看那惟心者是甚么念头。好色者恕人之淫，好货者恕人之贪，好饮者恕人之醉，好安逸者恕人之惰慢，未尝不以己度人，未尝不视人犹己，而道之贼也。故行恕者，不可以不审也。
心怕二三，情怕一。
别个短长作己事，自家痛痒问他人。
休将烦恼求恩爱，不得恩爱将烦恼。
利算无余处，祸防不意中。
物理
鸱鸦，其本声也如鹊鸠然，第其声可憎，闻者以为不祥，每弹杀之。夫物之飞鸣，何尝择地哉？集屋鸣屋，集树鸣树。
彼鸣屋者，主人疑之矣，不知其鸣于野树，主何人不祥也？至于犬人行、鼠人言、豕人立，真大异事，然不祥在物，无与于人。即使于人为凶，然亦不过感戾气而呈兆，在物亦莫知所以然耳。盖鬼神爱人，每示人以趋避之几，人能恐惧修省，则可转祸为福。如景公之退孛星，高宗之枯桑谷，妖不胜德，理气必然。然则妖异之呈兆，即蓍龟之告繇，是吾师也，何深恶而痛去之哉？
春夏秋冬不是四个天，东西南北不是四个地，温凉寒热不是四个气，喜怒哀乐不是四个面。
临池者不必仰观，而日月星辰可知也；闭户者不必游览，而阴睛寒暑可知也。
有国家者要知真正祥瑞，真正祥瑞者，致祥瑞之根本也。
民安物阜，四海清宁，和气熏蒸，而样瑞生焉，此至治之符也。
至治已成，而应征乃见者也，即无祥瑞，何害其为至治哉？若世乱而祥瑞生焉，则祥瑞乃灾异耳。是故灾祥无定名，治乱有定象。庭生桑谷未必为妖，殿生玉芝未必为瑞。是故圣君不惧灾异，不喜祥瑞，尽吾自修之道而已。不然，岂后世祥瑞之主出二帝三王上哉？
先得天气而生者，本上而末下人是已。先得地气而生者，本下而末上草木是已。得气中之质者；飞。得质中之气者，走。
得浑沦磅礡之气质者，为山河，为巨体之物。得游散纤细之气质者，为蠛蠓蚊蚁蠢动之虫，为苔藓萍蓬藂蔇之草。
入钉惟恐其不坚，拔钉推恐其不出。下锁惟恐其不严，开锁惟恐其不易。
以恒常度气数，以知识定窈冥，皆造化之所笑者也。造化亦定不得，造化尚听命于自然，而况为造化所造化者乎？堪舆星卜诸书，皆屡中者也。
古今载藉，莫滥于今日。括之有九：有全书，有要书，有赘书，有经世之书，有益人之书，有无用之书，有病道之书，有杂道之书，有败俗之书。《十三经注疏》，《二十一史》，此谓全书。
或撮其要领，或类其隽腴，如《四书》、《六经集注》、《通签》之类，此谓要书。当时务，中机宜，用之而物阜民安，功成事济，此谓经世之书。言虽近理；而掇拾陈言，不足以羽翼经史，是谓赘书。医技农卜，养生防患，劝善惩恶，是谓益人之书。无关于天下国家，无益于身心性命，语不根心，言皆应世，而妨当世之务，是谓无用之书。又不如赘佛老庄列，是谓病道之书。迂儒腐说，贤智偏言，是谓杂道之书，淫邪幻诞，机械夸张，是谓败俗之书。有世道之责者，不毅然沙汰而芟锄之，其为世教人心之害也不小。
火不自知其热，水不自知其寒，鹏不自知其大，蚁不自知其小，相忘于所生也。
声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之草木。故五行惟火无体，而用不穷。
大风无声，湍水无浪，烈火无焰，万物无影。
万物得气之先
无功而食，雀鼠是已；肆害而食，虎狼是已。士大夫可图诸座右。
熏香莸臭，莸固不可有，熏也是多了的，不如无臭。无臭者，臭之母也。
圣人因蛛而知网罟，蛛非学圣人而布丝也；因蝇而悟作绳，蝇非学圣人而交足也。物者，天能；圣人者，人能。
执火不焦指，轮圆不及下者，速也。
柳炭松弱无力，见火即尽。榆炭稍强，火稍烈。桑炭强，山栗炭更强。皆逼人而耐久。木死成灰，其性自在。
莫向落花长太息，世间何物无终尽。
广喻
剑长三尺，用在一丝之铦刃；笔长三寸，用在一端之锐毫，其馀皆无用之羡物也。虽然，使剑与笔但有其铦者锐者焉，则其用不可施。则知无用者，有用之资；有用者，无用之施。易牙不能无爨子，欧冶不能无砧手，工输不能无钻厮。苟不能无，则与有用者等也，若之何而可以相病也？
坐井者不可与言一度之天，出而四顾，则始觉其大矣。虽然，云木碍眼，所见犹拘也，登泰山之巅，则视天莫知其际矣。
虽然，不如身游八极之表，心通九垓之外。天在胸中如太仓一粒，然后可以语通达之识。
着味非至味也，故玄酒为五味先；着色非至色也，故太素为五色主；着象非至象也，故无象为万象母；着力非至力也，故大块载万物而不负；着情非至情也，故太清生万物而不亲；着心非至心也，故圣人应万事而不有。
凡病人面红如赭、发润如油者不治，盖萃一身之元气血脉尽于面目之上也。呜呼！人君富四海，贫可以惧矣。
有国家者，厚下恤民，非独为民也。譬之于墉，广其下，削其上，乃可固也；譬之于木，溉其本，剔其末，乃可茂也。
夫墉未有上丰下狭而不倾，木未有露本繁末而不毙者。可畏也夫！
天下之势，积渐成之也。无忽一毫舆羽拆轴者，积也。无忽寒露寻至坚冰者，渐也。自古天下国家、身之败亡，不出积渐二字。积之微渐之始，可为寒心哉！
火之大灼者无烟，水之顺流者无声，人之情平者无语。
风之初发于谷也，拔木走石，渐远而减，又远而弱，又远而微，又远而尽。其势然也。使风出谷也，仅能振叶拂毛，即咫尺不能推行矣。京师号令之首也，纪法不可以不振也。
背上有物，反顾千万转而不可见也，遂谓人言不可信，若必待自见，则无见时矣。
人有畏更衣之寒而忍一岁之冻，惧一针之痛而甘必死之疡者。一劳永逸，可与有识者道。齿之密比，不嫌于相逼，固有故也。落而补之，则觉有物矣。夫惟固有者多不得，少不得。
婴珠佩玉，服锦曳罗，而饿死于室中，不如丐人持一升之粟。是以明王贵用物，而诛尚无用者。
元气已虚，而血肉未溃，饮食起居不甚觉也，一旦外邪袭之，溘然死矣。不怕千日怕一旦，一旦者，千日之积也。千日可为，一旦不可为矣。故慎于千日，正以防其一旦也。有天下国家者，可惕然惧矣。
以果下车驾骐骥，以盆池水养蛟龙，以小廉细谨绳英雄豪杰，善官人者笑之。
水千流万派，始于一源，木千枝万叶，出于一本；人千酬万应，发于一心；身千病万症，根于一脏。眩于千万，举世之大迷也；直指原头，智者之独见也。故病治一，而千万皆除；政理一，而千万皆举矣。
水签、灯烛、日、月、眼，世间惟此五照，宜谓五明。
毫厘之轻，斤钧之所藉以为重者也；合勺之微，斛斗之所赖以为多者也；分寸之短，丈尺之所需以为长者也。
人中黄之秽，天灵盖之凶，人人畏恶之矣。卧病于牀，命在须臾，片脑苏合，玉屑金泊，固有视为无用之物，而唯彼之亟亟者，时有所需也。胶柱用人于缓急之际，良可悲矣！
长戟利于锥，而戟不可以为锥；猛虎勇于狸，而虎不可以为狸。用小者无取于大，犹用大者无取于小，二者不可以相诮也。
夭乔之物利于水泽，土燥烈，天暵干，固枯稿矣。然沃以卤水则黄，沃以油浆则病，沃以沸汤则死，惟井水则生，又不如河水之王。虽然，倘浸渍汪洋，泥淖经月，惟水物则生，其它未有不死者。用思顾不难哉！
鉴不能自照，尺不能自度，权不能自称，围于物也。圣人则自照、自度、自称，成其为鉴、为尺、为权，而后能妍媸长短，轻重天下。
冰凌烧不熟，石砂蒸不黏。
火性空，故以兰麝投之则香，以毛骨投之则臭；水性空，故烹茶清苦，煮肉则腥膻，无我故也。无我故能物物，若自家有一种气味杂于其间，则物矣。物与物交，两无宾主，同归于杂。如煮肉于茶，投毛骨于兰麝，是谓浑淆驳杂。物且不物，况语道乎？
大车满载，蚊蚋千万集焉，其去其来，无加于重轻也。
苍松古柏与夭桃秾李争妍，重较鸾镳与冲车猎马争步，岂宜不能？办可丑矣。
射之不中也，弓无罪，矢无罪，鹄无罪；书之弗工也，笔无罪，墨无罪，纸无罪。
锁钥各有合，合则开，不合则不开。亦有合而不开者，必有所以合而不开之故也。亦有终日开，偶然抵死不开，必有所以偶然不开之故也。万事必有故，应万事必求其故。
窗间一纸，能障拔木之风；胸前一瓠，不溺拍天之浪。其所托者然也。
人有馈一木者，家僮曰：“留以为梁。”余曰：“木小不堪也。”
僮曰：“留以为栋。”余曰：“木大不宜也。”僮笑曰：“木一也，忽病其大，又病其小。”余曰：“小子听之，物各有宜用也，言各有攸当也，岂惟木哉？”他日为余生炭满炉烘人。余曰：“太多矣。”乃尽温之，留星星三二点，欲明欲灭。余曰：“太少矣。”僮怨曰：“火一也，既嫌其多，又嫌其少。”余曰：“小子听之，情各有所适也，事各有所量也，岂惟火哉？”
海投以污秽，投以瓦砾，无所不容；取其宝藏，取其生育，无所不与。广博之量足以纳，触忤而不惊；富有之积足以供，采取而不竭。圣人者，万物之海也。
镜空而无我相，故照物不爽分毫。若有一丝痕，照人面上便有一丝；若有一点瘢，照人面上便有一点，差不在人面也。
心体不虚，而应物亦然。故禅家尝教人空诸有，而吾儒惟有喜怒哀乐未发之中，故有发而中节之和。
人未有洗面而不闭目，撮红而不虑手者，此犹爱小体也。
人未有过檐滴而不疾走，践泥涂而不揭足者，此直爱衣履耳。
七尺之躯顾不如一履哉？乃沉之滔天情欲之海，拼于焚林暴怒之场，粉身碎体甘心焉而不顾，悲夫！
恶言如鸱枭之噭，闲言如燕雀之喧，正言如狻猊之吼，仁言如鸾凤之鸣。以此思之，言可弗慎欤？
左手画圆，右手画方，是可能也。鼻左受香，右受恶；耳左听丝，右听竹；目左视东，右视西，是不可能也。二体且难分，况一念而可杂乎？
掷发于地，虽乌获不能使有声；投核于石，虽童子不能使无声。人岂能使我轻重哉？自轻重耳。
泽潞之役，余与僚友并肩舆。日莫矣，僚友问舆夫：“去路几何？”曰：“五十里。”僚友怃然。少间又问：“尚有几何？”曰：“四十五里。”如此者数问，而声愈厉，意迫切不可言，甚者怒骂。
余少憩车中，既下车，戏之曰：“君费力如许，到来与我一般。”
僚友笑曰：“余口津且竭矣，而咽若火，始信兄讨得便宜多也。”
问卜筑者亦然。天下岂有儿不下迫而强自催生之理乎？大抵皆揠苗之见也。
进香叫佛某不禁，同僚非之。余怃然曰：“王道荆榛而后蹊径多。彼所为诚非善事，而心且福利之，为何可弗禁？所赖者缘是以自戒，而不敢为恶也。故岁饥不禁草木之实，待年丰彼自不食矣。善乎孟子之言曰：”君子反经而已矣。‘’而已矣‘三字，旨哉妙哉！涵蓄多少趣味！“
日食脍炙者，日见其美，若不可一日无。素食三月，闻肉味只觉其腥矣。今与脍炙人言腥，岂不讶哉？
钩吻、砒霜也，都治病，看是甚么医手。
家家有路到长安，莫辨东西与南北。
一薪无焰，而百枝之束燎原；一泉无渠，而万泉之会溢海。
钟一鸣，而万户千门有耳者莫不入其声，而声非不足。使钟鸣于百里无人之野，无一人闻之，而声非有馀。钟非人人分送其声而使之入，人人非取足于钟之声以盈吾耳，此一贯之说也。
未有有其心而无其政，如渍种之必苗，爇兰之必香；未有无其心而有其政者，如塑人之无语，画鸟之不飞。
某尝与友人论一事，友人曰：“我胸中自有权量。”某曰：“虽妇人孺子未尝不权量，只怕他大斗小秤。”
齁鼾惊邻而睡者不闻，垢污满背而负者不见。
爱虺蝮而抚摩之，鲜不受其毒矣；恶虎豹而搏之，鲜不受其噬矣。处小人在不远不近之间。
玄奇之疾，医以平易。英发之疾，医以深沉；阔大之疾，医以充实。
不远之复，不若未行之审也。
千金之子非一日而贫也。日朘月削，损于平日而贫于一旦，不咎其积，而咎其一旦，愚也。是故君子重小损，矜细行，防微敝。
上等手段用贼，其次拿贼，其次躲着贼走。
曳新屦者，行必择地。苟择地而行，则屦可以常新矣。
被桐以丝，其声两相借也。道不孤成，功不独立。
坐对明灯，不可以见暗，而暗中人见对灯者甚真。是故君子贵处幽。
无涵养之功，一开口动身便露出本象，说不得你有灼见真知；无保养之实，遇外感内伤依旧是病人，说不得你有真传口授。
磨墨得省身克已之法，膏笔得用人处事之法，写字得经世宰物之法。
不知天地观四时，不知四时观万物。四时分成是四截，总是一气呼吸，譬如釜水寒温热凉，随火之有无而变，不可谓之四水。万物分来是万种，总来一气熏陶，譬如一树花，大小后先，随气之完欠而成，不可谓之殊花。
阳主动，动生燥，有得于阳，则袒裼可以卧冰雪，阴主静，静生寒，有得于静，则盛暑可以衣裘褐。君子有得于道焉，往如不裕如哉？外若可挠，必内无所得者也。
或问：“士希贤，贤希圣，圣希天，何如？”曰：“体味之不免有病。士贤圣皆志于天，而分量有大小，造诣有浅深者也。譬之适长安者，皆志于长安，其行有疾迟，有止不止耳。若曰跬步者希百里，百里者希千里，则非也。故造道之等，必由贤而后能圣，志之所希，则合下便欲与圣人一般。”
言教不如身教之行也，事化不如意化之妙也。事化信，信则不劳而教成；意化神，神则不知而俗变。螟蛉语生，言化也。
鸟孚生，气化也。鳖思生，神化也。
天道渐则生，躐则杀。阴阳之气皆以渐，故万物长养而百化昌遂。冬燠则生气散，夏寒则生气收，皆躐也。故圣人举事，不骇人听闻。
只一条线，把紧要机括提掇得醒，满眼景物都生色，到处鬼神都响应。
一法立而一弊生，诚是，然因弊生而不立法，未见其为是也。夫立法以禁弊，犹为防以止水也，堤薄土疏而乘隙决溃诚有之矣，未有因决而废防者。无弊之法，虽尧、舜不能。生弊之法亦立法者之拙也。故圣人不苟立法，不立一事之法，不为一切之法，不惩小弊而废良法，不为一对之弊而废可久之法。
庙堂之上最要荡荡平平，宁留有馀不尽之意，无为一着快心之事。或者不然予言，予曰：“君见悬坠乎？悬坠者，以一线系重物下垂，往来不定者也。当两壁之间，人以一手撼之，撞于东壁重则反于西壁亦重，无撞而不反之理，无撞重而反轻之理，待其定也，中悬而止。君快于东壁之一撞，而不虑西壁之一反乎？国家以无事无福，无心处事，当可而止，则无事矣。
地以一气嘘万物，而使之生，而物之受其气者，早暮不同，则物之性殊也，气无早暮，夭乔不同，物之体殊也，气无天乔，甘苦不同，物之味殊也，气无甘苦，红白不同，物之色殊也，气无红白，荣悴不同，物之禀遇殊也，气无荣悴。尽吾发育之力，满物各足之分量；顺吾生植之道，听其取足之多寡，如此而已。圣人之治天下也亦然。
口塞而鼻气盛，鼻塞而口气盛，鼻口俱塞，胀闷而死。治河者不可不知也。故欲其力大而势急，则塞其旁流，欲其力微而势杀也，则多其支派，欲其蓄积而有用也，则节其急流。治天下之于民情也亦然。
木钟撞之也有木声，土鼓击之也有土响，未有感而不应者也，如何只是怨尤？或曰：“亦有感而不应者。”曰：“以发击鼓，以羽撞钟，何应之有？‘
四时之气，先感万物，而万物应。所以应者何也？天地万物一气也。故春感而粪壤气升，雨感而础石先润，磁石动而针转，阳燧映而火生，况有知乎？格天动物，只是这个道理。
积衰之难振也，如痿人之不能起。然若久痿，须补养之，使之渐起，若新痿，须针砭之，使之骤起。
器械与其备二之不精，不如精其一之为约。二而精之，万全之虑也。
我之子我怜之，邻人之子邻人怜之，非我非邻人之子，而转相鬻育，则不死为恩矣。是故公衙不如私。舍之坚，驿马不如家骑之肥，不以我有视之也。苟扩其无我之心，则垂永逸者不惮。今日之一劳，惟民财与力之可惜耳，奚必我居也？怀一体者，当使刍牧之常足，惟造物生命之可悯耳，奚必我乘也？呜呼！天下之有我久矣，不独此一二事也。学者须要打破这藩篱，才成大世界。
脍炙之处，蝇飞满几，而太羹玄酒不至。脍炙日增，而欲蝇之集太羹玄酒，虽驱之不至也。脍炙彻而蝇不得不趋于太羹玄酒矣。是故返朴还淳，莫如崇俭而禁其可欲。
驼负百钧，蚁负一粒，各尽其力也，象饮数石，鼷饮一勺，各充其量也。君子之用人，不必其效之同，各尽所长而已。
古人云：“声色之于以化民，末也。”这个末，好容易底。近世声色不行，动大声色，大声色不行，动大刑罚，大刑罚才济得一半事，化不化全不暇理会。常言三代之民与礼教习，若有奸宄然后丽刑，如腹与菽粟，偶一失调，始用药饵。后世之民与刑罚习，若德化不由，日积月累，如孔子之三年，王者之必世，骤使欣然向道，万万不能。譬之刚肠硬腹之人，服大承气汤三五剂始觉，而却以四物，君子补之，非不养人，殊与疾悖，而反生他症矣。却要在刑政中兼德礼，则德礼可行，所谓兼攻兼补，以攻为补，先攻后补，有宜攻有宜补，惟在剂量。民情不拂不纵始得，噫！可与良医道。
得良医而挠之，与委庸医而听之，其失均。
以莫耶授婴儿而使之御虏，以繁弱授蒙瞍而使之中的，其不胜任，授者之罪也。
道途不治，不责妇人，中馈不治，不责仆夫。各有所官也。
齐有南北官道洿下者里馀，雨多行潦，行者不便则傍西踏人田行，行数日而成路。田家苦之，断以横墙，十步一堵，堵数十焉，行者避墙，更西踏田愈广，数日又成路。田家无计，乃蹲田边且骂且泣，欲止欲讼，而无如多人何也。或告之曰：“墙之所断，已成弃地矣。胡不仆墙而使之通，犹得省于墙之更西者乎？”予笑日：“更有奇法，以筑墙之土垫道，则道平矣。道平人皆由道，又不省于道之西者乎？安用墙为？”越数日道成，而道傍无一人迹矣。
瓦砾在道，过者皆弗见也，裹之以纸，人必拾之矣，十袭而椟之，人必盗之矣。故藏之，人思亡之，掩之，人思检之；围之，人思窥之；障之，人思望之，惟光明者不令人疑。故君子置其身于光天化日之下，丑好在我，我无饰也，爱憎在人，我无与也。
稳卓脚者于平处着力，益甚其不平。不平有二：有两聥不平，有一隅不平。于不少处着力，必致其欹斜。
极必反，自然之势也。故绳过绞则反转，掷过急则反射。
无知之物尚尔，势使然也。
是把钥匙都开底锁，只看投簧不投簧。
蜀道不难，有难于蜀道者，只要在人得步。得步则蜀道若周行，失步则家庭皆蜀道矣。
未有冥行疾走于断崖绝壁之道而不倾跌者。
张敬伯常经山险，谓余曰，“天下事常震于始，而安于习。
某数过栈道，初不敢移足，今如履平地矣。“余曰：”君始以为险，是不险；近以为不险，却是险。“
君子之教人也，能妙夫因材之术，不能变其各具之质。譬之地然，发育万物者，其性也，草得之而为柔，木得之而为刚，不能使草之为木，而木之为草也。是故君子以人治人，不以我治人。
无星之秤，公则公矣，而不分明，无权之秤，平则平矣，而不通变。君子不法焉。
羊肠之隘，前车覆而后车协力，非以厚之也。前车当关，后车停驾，匪惟同缓急，亦且共利害。为人也，而实自为也。
呜呼！士君子共事而忘人之急，无乃所以自孤也夫？
万水自发源处入百川，容不得，入江、淮、河、汉，容不得，直流至海，则浩浩恢恢，不知江、淮几时入，河、汉何处来，兼收而并容之矣。闲杂懊恼，无端谤讟，偿来横逆，加之众人，不受，加之贤人，不受，加之圣人，则了不见其辞色，自有道以处之。故圣人者，疾垢之海也。
两物交必有声，两人交必有争。有声，两刚之故也。两柔则无声，一柔一刚亦无声矣。有争，两贪之故也。两让则无争，一贪一让亦无争矣。抑有进焉，一柔可以驯刚，一让可以化贪。
石不入水者，坚也，磁不入水者，密也。人身内坚而外密；何外感之能入？物有一隙，水即入一隙，物虚一寸，水即入一寸。
人有兄弟争长者，其一生于甲子八月二十五日，其一生于乙丑二月初三日。一曰：“我多汝一岁。”一曰：“我多汝月与日。”
不决，讼于有司，有司无以自断，曰：“汝两人者，均平不相兄，更不然，递相兄可也。”（此河图太衍对待流行之全数）
挞人者梃也，而受挞者不怨梃，杀人者刃也，而受杀者不怨刃。
人间等子多不准，自有准等儿，人又不识。我自是定等子底人，用底是时行天平法马。
颈檠一首，足荷七尺，终身由之而不觉其重，固有之也。
使他人之首枕我肩，他人之身在我足，则不胜其重矣。
不怕炊不熟，只愁断了火。火不断时，炼金煮砂可使为水作泥。而今冷灶清锅，却恁空忙作甚？
王酒者，京师富店也。树百尺之竿揭，金书之帘罗，玉相之器，绘五楹之室，出十石之壶，名其馆曰“五美”，饮者争趋之也。然而酒恶，明日酒恶之名遍都市。又明日，门外有张罗者。予叹曰：“嘻！王酒以五美之名而彰一恶之实，自取穷也。夫京师之市酒者不减万家，其为酒恶者多矣，必人人尝之，人人始知之，待人人知之，已三二岁矣。彼无所表着以彰其恶，而饮者亦无所指记以名其恶也，计所获视王酒亦百涪焉。朱酒者，酒美亦无所表着，计所获视王酒亦百倍焉。”或曰：“为酒者将掩名以售其恶乎？”曰：“二者吾不居焉，吾居朱氏。夫名为善之累也，故藏修者恶之。彼朱酒者无名，何害其为美酒哉？”
有脍炙于此，一人曰咸，一人曰酸，一人曰淡，一人曰辛，一人曰精，一人曰粗，一人曰生，一人曰熟，一人曰适口，未知谁是。质之易牙而味定矣。夫明知易牙之知味，而未必已口之信从，人之情也。况世未必有易牙，而易牙又未易识，识之又来必信从已。呜呼！是非之难一久矣。
余燕服长公服少许，余恶之，令差短焉。或曰：“何害？”余曰：“为下者出其分寸长，以形在上者乏短，身之灾也，害孰大焉？”
水至清不掩鱼鲕之细，练至白不藏蝇点之缁。故清白二宇，君子以持身则可，若以处世，道之贼而祸之薮也。故浑沦无所不包，幽晦无所不藏。
人入饼肆，问：“饼直几何？”馆人曰：“饼一钱一。”食数饼矣，钱如数与之，馆人曰：“饼不用面乎？应面钱若干。”食者曰，“是也，”与之，又曰：“不用薪水乎？应薪水钱若干。”食者曰：“是也。”与之。又曰：“不用人工为之乎？应工钱若干。”食者曰，“是也。”与之。归而思于路曰：“吾愚也哉！出此三色钱，不应又有饼钱矣。”
一人买布一匹，价钱百五十，令染人青之，染人曰：“欲青，钱三百。”既染矣，逾年而不能取，染人牵而索之曰：“若负我钱三百，何久不与？吾讼汝。”买布者惧，跽而恳之曰：“我布值已百五十矣，再益百五十，其免我乎？”染人得钱而释之。
无盐而脂粉，犹可言也，西施而脂粉，不仁甚矣。
昨见一少妇行哭甚哀，声似贤节，意甚怜之。友人曰：“子得无视妇女乎？曰：”非视也，见也。大都广衙之中，好丑杂沓，情态缤纷，入吾目者千般万状，不可胜数也，吾何尝视？吾何尝不见？吾见此妇亦如不可胜数者而已。夫能使聪明不为所留，心志不为所引，如风声日影然，何害其为见哉？子欲入市而闭目乎？将有所择而见乎？虽然，吾犹感心也，见可恶而恶之，见可哀而哀之，见可好而好之。虽惰性之正犹感也，感则人，无感则天。感之正者圣人，感之杂者众人，感之邪者小人。君子不能无感，慎其所以感之者。此谓动处试静，乱中见治，工夫效验都在这里。
尝与友人游圃，品题众芳，渠以艳色浓香为第一。余曰：“浓香不如清香，清香不若无香之为香，艳色不如浅色，浅色不
如白色之为色。“友人日：”既谓之花，不厌浓艳矣。“余曰：”花也，而能淡素，岂不尤难哉？若松柏本淡素，则不须称矣。“
服砒霜巴豆者，岂不得肠胃一时之快？而留毒五脏，以贼元气，病者暗受而不知也。养虎以除豺狼，豺狼尽而虎将何食哉？主人亦可寒心矣。是故梁冀去而五侯来，宦官灭而董卓起。
以佳儿易一跛子，子之父母不从，非不辨美恶也，各有所爱也。
一人多避忌，家有庆贺，一切尚红而恶素。客有乘白马者，不令入厩。闲有少年面白者，善谐谑，以朱涂面入，主人惊问，生曰：“知翁之恶素也，不敢以白面取罪。”满座大笑，主人愧而改之。
有过彭泽者，值盛夏风涛拍天，及其反也，则隆冬矣，坚冰可履。问旧馆人：“此何所也？”曰：“彭泽。”怒曰：“欺我哉！吾始过彭泽可舟也，而今可车。始也水活泼，而今坚结，无一似昔也，而君曰彭泽，欺我哉！”
人有夫妇将他出者，托仆守户。爱子在牀，火延寝室。及归，妇人震号，其夫环庭追仆而杖之。当是时也，汲水扑火，其儿尚可免与！
发去木一段，造神椟一，镜台一，脚桶一。锡五斤，造香炉一，酒壶一，溺器一。（此造物之象也。一段之木，五斤之锡，初无贵贱荣辱之等，赋畀之初无心，而成形之后各殊，造物者亦不知莫之为而为耳。木造物之不还者，贫贱忧戚，当安于有生之初，锡造物之循环者，富贵福泽，莫恃为固有之物。）
某尝入一富室，见四海奇珍山积，曰：“某物予取诸蜀，某物予取诸越，不远数千里，积数十年以有今日。”谓予：“公有此否？”曰：“予性无所嗜，设有所嗜，则百物无足而至前。”问：“何以得此？”曰：“我只是积钱。”
弄潮于万层波面，进步于百尺竿头。
人之手无异于己之手也，腋肋足底，己摸之不痒，而人摸之则痒。补之齿不大于己之齿也，己之齿不觉塞，而补之齿觉塞。
四脚平稳不须又加搘垫。
只见倒了墙，几曾见倒了地。
无垢子浴面，拭之以巾，既而洗足，仍以其巾拭之。弟子曰：“”夕手”矣，先生之用物也，即不为物分清浊，岂不为身分贵贱乎？”无垢子曰：“嘻！汝何太分别也。足未濯时，面洁于足；足既濯时，何殊于面？面若不浴，面同于足，洁足污面，孰贵孰贱？”予谓弟子曰：“此禅宗也。”分别与不分别，此孔、释之所以殊也。
两家比舍而居，南邻墙颓，北邻为之涂埴丹垩而南邻不归德，南邻失火，北邻为之焦头烂额而南邻不谢劳。
喜者大笑，而怒者亦大笑；哀者痛哭，而乐者亦痛哭；欢畅者歌，而忧思者亦歌；逃亡者走，而追逐者亦走。岂可以形论心哉。
抱得不哭孩儿易，抱得孩儿不哭难。
疥癣虽小疾，只不染在身上就好。一到身上，难说是无病底人。
一滴多于一斝，一分长似一寻，谁谓细微可忽？死生只系滴分。
四板筑墙，下面仍为上面；两杆推磨，前头即是后头。
白花菜，掐不尽，一股挜十头，一夜生三寸。
钻脑既滑忙扯索，轧头才转紧蹬杆。
谁见八珍能半饱，我欲一捷便收兵。
水银岂可荡漾，沐猴更莫教调。
赋蚕一联：苟丝纶之，既尽，虽鼎镬其奚辞。
咏舆夫一联：倒垂背上珍珠树，高起肩头玛瑙峰。
词章
六经之文不相师也，而后世不敢轩轾。后之为文者，吾惑矣。
拟韩临柳，效马学班，代相祖述，窃其糟粕，谬矣。夫文以载道也，苟文足以明道，谓吾之文为六经可也。何也？与六经不相叛也。否则，发明申、韩之学术，饰以六经之文法，有道君子以之覆瓿矣。
诗、词、文、赋，都要有个忧君爱国之意，济人利物之心，春风舞雩之趣，达天见性之精；不为赘言，不袭馀绪，不道鄙迂，不言幽僻，不事刻削，不徇偏执。
一先达为文示予，令改之，予谦让。先达曰：“某不护短，即令公笑我，只是一人笑。若为我回护，是令天下笑也。”予极服其诚，又服其智。嗟夫！恶一人面指，而安受天下之背笑者，岂独文哉？岂独一二人哉？观此可以悟矣。
议论之家，旁引根据，然而，据传莫如据经，据经莫如据理。
古今载籍之言率有七种：一曰天分语。身为道铸，心是理成，自然而然，毫无所为，生知安行之圣人。二曰性分语。理所当然，职所当尽，务满分量，毙而后已，学知利行之圣人。
三曰是非语。为善者为君子，为恶者为小人，以劝贤者。四曰利害语。作善降之百祥，作不善降之百殃，以策众人。五曰权变语。托词画策以应务。六曰威令语。五刑以防淫。七曰无奈语。五兵以禁乱。此语之外，皆乱道之谈也，学者之所务辨也。
疏狂之人多豪兴，其诗雄，读之令人洒落，有起懦之功。
清逸之人多芳兴，其诗俊，读之令人自爱，脱粗鄙之态。沉潜之人多幽兴，其诗淡，读之令人寂静，动深远之思。冲淡之人多雅兴，其诗老，读之令人平易，消童稚之气。
愁红怨绿，是儿女语，对白抽黄，是骚墨语，叹老嗟卑，是寒酸语，慕膻附腥，是乞丐语。
艰语深辞，险句怪字，文章之妖而道之贼也，后学之殃而木之灾也。路本平，而山溪之，日月本明，而云雾之。无异理，有异言，无深情，有深语。是人不诫，而是书不焚，有世教之责者之罪也。若曰其人学博而识深，意奥而语奇，然则孔、盂之言浅鄙甚矣。
圣人不作无用文章，其论道则为有德之言，其论事则为有见之言，其叙述歌咏则为有益世教之言。
真字要如圣人燕居危坐，端庄而和气自在，草字要如圣人应物，进退存亡，辞受取予，变化不测，因事异施而不失其中。
要之同归于任其自然，不事造作。
圣人作经，有指时物者，有指时事者，有指方事者，有论心事者，当时精意与身往矣。话言所遗，不能写心之十一，而儒者以后世之事物，一己之意见度之，不得则强为训诂。呜呼！
汉宋诸儒不生，则先圣经旨后世诚不得十一，然以牵合附会而失其自然之旨者，亦不少也。
圣人垂世则为持衡之言，救世则有偏重之言。持衡之言达之天下万世者也，可以示极，偏重之言因事因人者也，可以矫枉。
而不善读书者，每以偏重之言垂训，乱道也夫！诬圣也夫！
言语者，圣人之糟粕也。圣人不可言之妙，非言语所能形容。汉宋以来，解经诸儒泥文拘字，破碎牵合，失圣人天然自得之趣，晦天下本然自在之道，不近人情，不合物理，使后世学者无所适从。且其负一世之高明，系千古之重望，遂成百世不刊之典。后学者岂无千虑一得，发前圣之心传，而救先儒之小失？然一下笔开喙，腐儒俗士不辨是非，噬指而惊，掩口而笑，且曰：“兹先哲之明训也，安得妄议？”噫！此诚信而好古之义也。泥传离经，勉从强信，是先儒阿意曲从之子也。昔朱子将终，尚改诚意注说，使朱子先一年而卒，则诚意章必非精到之语；使天假朱子数年，所改宁止诚意章哉？
圣人之言，简淡明直中有无穷之味，大羹玄酒也；贤人之言，一见便透，而理趣充溢，读之使人豁然，脍炙珍羞也。
圣人终日信口开阖，千言万语，随事问答，无一字不可为训。贤者深沉而思，稽留而应，平气而言，易心而语，始免于过。出此二者，而恣口放言，皆狂迷醉梦语也，终日言无一字近道，何以多为？
诗低处在觅故事寻对头，高处在写胸中自得之趣，说眼前见在之景
自孔子时便说“史不阙文”，又曰“文胜质则史”，把史字就作了一伪字看。如今读史只看他治乱兴亡，足为法戒，至于是非真伪，总是除外底。譬之听戏文一般，何须问他真假，只是足为感创，便于风化有关。但有一桩可恨处，只缘当真看，把伪底当真，只缘当伪看，又把真底当伪。这里便宜了多少小人，亏枉了多少君子。
诗辞要如哭笑，发乎情之不容已，则真切而有味。果真矣，不必较工拙。后世只要学诗辞，然工而失真，非诗辞之本意矣。
故诗辞以情真切、语自然者为第－。
古人无无益之文章，其明道也不得不形而为言，其发言也不得不成而为文。所谓因文见道者也，其文之古今工拙无论。
唐宋以来，渐尚文章，然犹以道饰文，意虽非古，而文犹可传，后世则专为文章矣。工其辞语，涣其波澜，炼其字句，怪其机轴，深其意指，而道则破碎支离，晦盲否塞矣，是道之贼也。
而无识者犹以文章崇尚之，哀哉！
文章有八要，简、切、明、尽、正、大、温、雅。不简则失之繁冗，不切则失之浮泛，不明则失之含糊，不尽则失之疏遗，不正则理不足以服人，不大则失冠冕之体，不温则暴厉刻削，不雅则鄙陋浅俗。庙堂文要有天覆地载，山林文要有仙风道骨，征伐文要有吞象食牛，奏对文要有忠肝义胆。诸如此类，可以例求。
学者读书只替前人解说，全不向自家身上照一照。譬之小郎替人负货，努尽筋力，觅得几文钱，更不知此中是何细软珍重。
《太玄》虽终身不看亦可。
自乡举里选之法废，而后世率尚词章。唐以诗赋求真才，更为可叹。宋以经义取士，而我朝因之。夫取士以文，已为言举人矣。然犹曰：言，心声也。因文可得其心，因心可知其人。
其文爽亮者，其心必光明，而察其粗浅之病；其文劲直者，其人必刚方，而察其豪悍之病；其文藻丽者，其人必文采，而察其靡曼之病；其文庄重者，其人必端严，而察其寥落之病；其文飘逸者，其人必流动，而察其浮薄之病；其文典雅者，其人必质实，而察其朴钝之病；其文雄畅者，其人必挥霍，而察其弛跅之病；其文温润者，其人必和顺，而察其巽软之病；其文简洁者，其人必修谨，而察其拘挛之病；其文深沉者，其人必精细，而察其阴险之病；其文冲淡者，其人必恬雅，而察其懒散之病；其文变化者，其人必圆通，而察其机械之病；其文奇巧者，其人必聪明，而察其怪诞之病；其文苍老者，其人必不俗，而察其迂腐之病。有文之长，而无文之病，则其人可知矣，文即未纯，必不可弃。今也但取其文而已。见欲深邃，调欲新脱，意欲奇特，句欲饤饾，锻炼欲工，态度欲俏，粉黛欲浓，面皮欲厚。是以业举之家，弃理而工辞，忘我而徇世，剽窃凑泊，全无自己神情，口语笔端，迎合主司好尚。沿习之调既成，本然之天不露，而校文者亦迷于世调，取其文而忘其人，何异暗摸而辨苍黄，隔壁而察妍媸？欲得真才，岂不难哉？
隆庆戊辰，永城胡君格诚登第，三场文字皆涂抹过半，西安郑给谏大经所取士也，人皆笑之。后余阅其卷，乃叹曰：“涂抹即尽，弃掷不能，何者？其荒疏狂诞，绳之以举业，自当落地，而一段雄伟器度、爽朗精神，英英然一世豪杰如对其面，其人之可收，自在文章之外耳。胡君不羁之才，难挫之气，吞牛食象，倒海冲山，自非寻常庸众人。惜也！以不合世调，竟使沉沦。”余因拈出以为取士者不专在数篇工拙，当得之牝牡骊黄之外也。
万历丙戌而后，举业文字如晦夜浓阴封地穴，闭目蒙被灭灯光；又如墓中人说鬼话，颠狂人说风话，伏章人说天话，又如楞严孔雀，咒语真言，世道之大妖也。其名家云：“文到人不省得处才中，到自家不省得处才高中。”不重其法，人心日趋于魑魅魍魉矣。或曰：“文章关甚么人心世道？”嗟嗟！此醉生梦死语也。国家以文取士，非取其文，因文而知其心，因心而知其人，故取之耳。言若此矣，谓其人曰光明正大之君子，吾不信也。且录其人曰中式，进呈其文曰中式之文，试问其式安在乃？
高皇帝所谓文理平通，明顺典实者也，今以编造晦涩妄诞放恣之辞为式，悖典甚矣。今之选试官者，必以高科，其高科所中，便非明顺典实之文。其典试也，安得不黜明顺典实之士乎？人心巧伪，皆此文为之祟耳。噫！是言也，向谁人道？不过仰屋长太息而已。使礼曹礼科得正大光明、执持风力之士，无所畏徇，重一惩创，一两科后，无刘几矣。
《左传》、《国语，、《战国策》，春秋之时文也，未尝见春秋时人学三代。《史记》、《汉书》，西汉之时文也，未尝见班、马学《国》、《左》。今之时文，安知非后世之古文？而不拟《国》、《左》，则拟《史》、《汉》，陋矣，人之弃己而袭人也！六经四书，三代以上之古文也，而不拟者何？习见也。甚矣人之厌常而喜异也！余以为文贵理胜，得理，何古何今？苟理不如人而摹仿于句字之间，以希博洽之誉，有识者耻之。
诗家无拘鄙之气，然令人放旷；词家无暴戾之气，然令人淫靡。道学自有泰而不骄、乐而不淫气象，虽寄意于诗词，而缀景言情皆自义理中流出，所谓吟风弄月，有“吾与点也”之意。